Lieber Ingo,
es ist schwer bis unmöglich, in solche ganz „groß“ gedachten Zusammenhänge, die einem als immer schon systemisch funktionierend, kooperierend, zusammengehörend präsentiert werden,
anders als entweder vage beipflichtend oder nachgewiesen unterinformiert und dilettantisch-provokatorisch einzudringen (was dann den Reflex der Eingeweihten provoziert: „der muß halt noch belehrt werden, der hats noch nicht kapiert, der muß erst mal noch das
und das und das lesen, usw.“). Ich kann daher gegen deine Ausführungen nur einen sehr vorläufigen und unpräzisen, zugegebenermaßen nicht sehr weit führenden Vorbehalt formulieren, der in etwa lauten würde: es geht mir in deiner (Gedanken-)Welt etwas zu prästabiliert
„harmonisch“, zu vorhersehbar unproblematisch, zu optimistisch und „lösungsorientiert“ zu. Symptomatisch und „verräterisch“ scheint mir dann eine Wendung wie dein „An uns liegt es, sie [du meintest „Mittel und Zwecke“, aber man könnte auch anderes einsetzen]
philosophisch zusammenzudenken“. Warum „zusammen-“? Ich finde es philosophisch wichtiger, sinnvoller, notwendiger, Dinge „auseinander“-zudenken, denn „zusammen“-gebracht werden sie ja doch sowieso ständig (im unter Funktionszwang stehenden Alltag, von pragmatischen
Politikern und propagandistischen Ideologen), ständig werden uns doch Passungen, Übereinstimmungen, Ausgleichungen, Null-Summen-Spielchen und Do-ut-Des-Normen verschiedenster Art suggeriert, als ob die ganze Welt „in der Summe“ (nochmal: im god´s eye view)
eine perfekt funktionierende Maschine sei. Ist nicht auch das noch ein Erbe von Hegels alter idealistischer „real=rational“-Gleichung, in etwas nachgerüsteter modernisierter naturwissenschaftlicher und „kulturalistisch“-modisch aufgepeppter (Ver-)Kleidung?
Müßte nicht post-hegelianische Bescheidenheit und der vielbeschworene Abschied von den „großen Erzählungen“ uns dazu einladen, die Dinge vielleicht endlich mal auch philosophisch (gerade auch philosophisch) „eine Nummer kleiner“ zu denken, was z.B.
heißen würde, daß etwa ein Problem wie das der „Gewalt“ schon dadurch ins hoffnungslos Abstrakte zerredet wird, daß sie mit Kosmologie, Geburt und Tod „zusammen-gedacht“ wird? (Das war ja z.B. der Sinn meines anfänglichen Hinweises auf Clausewitz, der völlig
„unphilosophisch“ und abstraktionsresistent über „den“ Krieg nachdenkt, und zwar den der entscheidungstragenden Menschen in ihren jeweiligen Situationen, und nicht über den „Krieg allgemein“ und schon gar nicht über „Krieg der Sterne“ oder der Galaxien oder
der Mikroben und Atome…). Und ein Symptom dieses Abgleitens ins Abstrakt-Immer-Irgendwie-Richtige wäre ja z.B., daß die Phänomene, die eben nicht an einem harmonischen „Ausgleich“ von „Kooperation und Konkurrenz“ orientiert sind, wie etwa der radikale Pazifismus
(oder der Suizid oder andere „existentiellen“ Entscheidungen) ins Pathologische abgeschoben werden, weil sie nicht in die großen Kategorien „Evolution“, „Selektion“, „Ordnung“ passen.
Ich weiß nicht, vielleicht ist es ja nur eine Frage des persönlichen (Denk)Stils oder des „Charakters“ (wie Fichte vermutet hatte) – oder vielleicht doch eine Frage der geistigen Kapazität. Wenn Letzteres, dann gestehe ich: ich bin einfach (auch hier) unter
dem Niveau. Trotzdem (und gerade deswegen): weiter unbelehrbar.
JL
Von: Ingo Tessmann über PhilWeb <philweb@lists.philo.at>
Gesendet: Dienstag, 27. August 2024 16:16
An: philweb <philweb@lists.philo.at>
Cc: Ingo Tessmann <tessmann@tu-harburg.de>
Betreff: [PhilWeb] Re: Gewalt ist (k)eine Lösung?
Moin Joachim,
Mir geht es nicht um Belehrungen, sondern um Erläuterungen. Für den Kulturalisten Janich steht „der in einer propositionalen Sprache als Abblild der Welt beschriebene naturgesetzlich reagierende Organismus der zwecksetzungsautonomen Person
mit ihrer auffordernden Sprache der Kooperation gegenüber.“ Bedingen sich Naturgesetzlichkeit und Zwecksetzungsautonomie nicht wie Notwendigkeit und Zufall bzw. Indikative und Imperative? Und so wie Autonomie und Kooperation scheinen sich auch Konkurrenz und
Kooperation zu widersprechen. Die „Paradoxien der Kooperation“ hat Karin Bruckner in ihrem „Beitrag zur philosophischen Grundlegung des Problems der Evolution der Kooperation“ behandelt:
Im Gegensatz zur regulierenden Kooperation hat unregulierbare Konkurrenz häufig Gewalt zur Folge, insofern brauchen wir den Thrend nicht ändern. Einen Bogen zwischen zwei Polen, dem Selbstsein und dem Allgemeinsten, hatte auch Thomas gespannt.
Da den Alltag nicht die Logik, sondern die Stochastik dominiert, sehe ich Dualismen lediglich als Grenzwerte von Wahrscheinlichkeiten an, die ja kontinuierlich zwischen 0 und 1 schwanken können. Wissenschaftstheoretisch werden ja hinsichtlich des Erklärens
von Organismen und Verstehens von Personen analytische und hermeneutische Methoden unterschieden. Politisches Wissen ist zumeist historisch-hermeneutisch basiert, technisches Wissen dagegen logisch-mathematisch. Im Alltag gehen Politik und Technik bzw. Zwecke
und Mittel bunt durcheinander, wissenschaftlich sind sie weitgehend unterscheidbar. An uns liegt es, sie philosophisch zusammenzudenken. Dass sich Zwecke und Mittel je nach Sinnzusammenhang unterscheiden und historisch wie gesellschaftlich wandeln, spricht
nicht gegen ihre Verwendung, vielmehr für ihre Rechtfertigung und Begründung.
Um auf die Gewaltfrage zurückzukommen. Ich hatte davon geschrieben, dass Gewalt die Natur basiert und Menschen mit ihrer Friedfertigkeit lediglich darüber fluktuieren. Das Universum begann wahrscheinlich mit einer gewaltigen kosmischen
Explosion. In den Galaxien entstehen und Vergehen die Sterne mit ihren Planeten. Und hier auf der Erde beginnt das Leben der Menschen mit dem schmerzhaften Gewaltakt der Geburt und endet mit Natur- oder Menschengewalt im Tod. Denn „Das ist das Verhängnis /
Von der Empfängnis / Bis zum Leichenbegängnis / Nichts als Bedrängnis.“ Wie Kästner, so auch Haken; denn zwischen der Mikroebene der Photonen und der kosmischen Makroebene der Galaxien gilt das Versklavungstheorem, demgemäß sich in den Übergangsbereichen stets
wenige Ordnungsparameter durchsetzen.
Wie evolutionär Kooperation aus Konkurrenz hervorgegangen sein könnte, ist vielfach spieltheoretisch behandelt worden. Bruckner dagegen argumentiert in ihrer Diss. philosophisch. Zunächst bezeichnet sie Organismen mit Mechanismen für Kooperation
als „strategische Organismen“ und beantwortet im Anschluss an die Unterscheidung von Organismus und Funktion bejahend die beiden Fragen: „Können strategische Organismen Kooperation hervorbringen?“ Und: „Kann natürliche Selektion die Evolution von strategischen
Organismen erklären?“
Für Bruckner liegt Kooperation als Funktion „auf der supraorganismischen Ebene eines Handlungssystems. Als solche ist sie nicht unmittelbar Gegenstand der Selektion: Nicht Kooperation wird ausgelesen, sondern Organismen mit Mechanismen
für Kooperation.“ Handlungssysteme sind zu keinem bewussten Handeln befähigt, so dass strategische Organismen insofern sie auch Person sind, bereits ihrer Natur nach Kooperation hervorbringen. Demnach sollte nicht erst ein politischer, sondern bereits ein
als Selbstzweck betriebener militärischer Krieg aus sich heraus in Kooperation übergehen können. Grundsätzlich kann eine klassifizierend funktionale Systemtheorie gegenüber einer deduktiv-nomologischen nur hinreichend sein. Und kann gehofft werden, dass sich
die seit 1948 geführten Nahost-Kriege oder der seit 2014 ausgeweitete Ukraine-Krieg von selbst erledigen? Politische Lösungen mit Terrororganisationen oder Autokraten scheinen mir allerdings noch unwahrscheinlicher solange keine durchschlagenden militärischen
Erfolge erzielt werden. Welcher der drei Kriege beendenden Faktoren (Systemdynamik, militärischer Sieg oder Politischer Friede) neben dem stets möglichen Zufall am wahrscheinlichsten wird, vermag wohl kaum jemand abzuschätzen.
IT