[PhilWeb] Re: Lebenswelt und Weltall

Hallo Waldemar, werte Anwesende, hallo Rest der Welt Am 24.01.26 um 19:15 schrieb waldemar hammel über PhilWeb: danke für deine Klarstellung. Ich glaube, unser Dissens liegt weniger in einzelnen Folgerungen als in den Axiomen, von denen wir jeweils ausgehen. Vielleicht hilft es, diese explizit zu machen. Wenn ich dich richtig verstehe, definierst du Glauben strikt als „noch nicht wissen“ oder als prinzipiell nicht wissbar. Alles, was prinzipiell wissbar ist, gehört für dich bereits in den Bereich einer fortschreitenden Wissensevolution. Metaphysik erscheint dir vor diesem Hintergrund als ein semantisches Spiel ohne Weltbezug – sinnvoll nur dort, wo Aussagen zumindest physikbasiert anschlussfähig sind. Diese Position ist in sich konsistent, und ich habe keinen Anlass, sie in Frage zu stellen. Mein eigener Ansatz setzt an einem etwas anderen Punkt an. Ich versuche nicht zu entscheiden, /was/wahr ist, sondern /unter welchen Bedingungen/bestimmte Überzeugungen – einschließlich Glaubensformen – stabil werden können, ohne epistemisch überfordert zu sein. In diesem Sinn interessiert mich weniger die Wahrheit metaphysischer Aussagen als ihre Funktion, ihre Grenzen und ihre Folgen. Ein wesentlicher Hintergrund dieser Grenzziehung ist für mich die Kirchengeschichte selbst. Spätestens mit dem Konzil von Nicäa (325 n. Chr.) wird sichtbar, wie Glauben institutionell formalisiert wird: Nicht durch die Klärung von Texten oder Erfahrungen, sondern durch die Festlegung ontologischer Bekenntnisse und kirchlicher Autorität. Die spätere Kanonbildung im 4. und 5. Jahrhundert folgt dieser Logik: Sie schafft Einheit, indem sie selektiert, privilegiert und ausschließt. Damit entsteht ein stabiler religiöser Rahmen – aber auch ein Anspruch auf Deutungshoheit, der über individuelle Glaubensformen hinausgeht. Historisch hat sich gezeigt, dass dort, wo Glaube epistemisch oder moralisch privilegiert und institutionell abgesichert wird, reale Machtwirkungen folgen: Sakralisierung von Herrschaft, religiös legitimierte Gewalt, Ausschlüsse und – bis in die Gegenwart – strukturelles Versagen im Umgang mit Verantwortung und Schuld. Diese Geschichte verstehe ich nicht als Argument gegen Glauben an sich, wohl aber als Mahnung, ihn nicht mit Wahrheits- oder Führungsansprüchen zu überfrachten. Gerade deshalb ziehe ich für mich die Grenze dort, wo Glaube beginnt, sich als Wissen, Wahrheit oder normative Instanz auszugeben. Glaube ist für mich weder Wissen noch bloßes Nicht-Wissen, sondern eine Form von Orientierung, die dort entsteht, wo Wissen strukturell nicht ausreicht – ohne daraus einen allgemeinen Anspruch abzuleiten. Er ist nicht epistemisch privilegiert, aber auch nicht notwendig irrational. Kurz gesagt: Du ziehst eine harte Grenze entlang der Frage nach Sinn und Unsinn von Aussagen. Ich ziehe eine Grenze entlang der Frage nach epistemischem Anspruch, institutioneller Autorität und ihren historischen Folgen. Ich sehe darin keinen Widerspruch, sondern unterschiedliche Ebenen – und vielleicht erklärt genau das, warum wir uns in manchen Diagnosen nahe sind, ohne dieselben Begriffe zu teilen. Gruß aus der Diaspora ingo mack