Re: [Philweb] Betrachtung - Betrachter und Vaihinger-Fiktion

Am 21.10.2021 um 00:56 schrieb Joseph Hipp via Philweb: Schwafeln oder Schwadronieren sind durchaus negativ besetzte Begriffe, die nicht nur deshalb in der Mathematik (sei es bei der Stellung oder Lösung mathematischer Aufgaben) keine Anwendung finden; ich denke, das gilt für den gesamten MINT-Sektor der Naturwissenschaft und daher gibt es diesbezüglich kaum Diskussionsbedarf. In allen anderen Bereichen gesellschaftlicher Kommunikation finden sich nicht nur diese Begriffe, sondern sehr oft auch deren konkrete Ausprägungen. Der oftmals verwendete Ausspruch „nicht auf Worte sondern auf Taten kommt es an“ legt zunächst nahe, gesellschaftliches Geschehen überhaupt nur an Taten resp. an der daraus entstandenen Faktizität bewerten zu wollen. Diese einseitige Festlegung übergeht allerdings die Bedeutung der Verbindung zwischen Sprache und Handlung, wie das Hannah Arendt m.E. am deutlichsten in ihren Arbeiten herausgearbeitet hat: „Sprechend und handelnd unterscheiden Menschen sich aktiv voneinander, anstatt lediglich verschieden zu sein.“ Die Einheit aus Sprache und Handeln charakterisiert also die Menschen und macht sie durch demgemäße Interaktion mit dem jeweiligen gesellschaftlichen Umfeld erkenn- und unterscheidbar, ordnet den Menschen als Mitglied eines sozialen Kollektivs ein, dem er sich grundsätzlich nicht entziehen kann bzw. will, allenfalls sich – sei es temporär oder dauerhaft - diesem auf gewisse Weise zu verschließen sucht. Zu Letzterem werden jene neigen, deren Selbstfindungsprozess (noch) nicht abgeschlossen ist, einerlei, ob diese Erkenntnis autonom oder per Zuschreibung erfolgt ist.  Vielleicht könnte man beispielhaft Kierkegaard oder auch Sartre in ihren dementsprechenden Lebensabschnitten dieser Kategorie von Menschen zuordnen, die zuerst sich selbst in ihrer Eigentlichkeit erkennen und bewerten müssen, bevor sie sich auf eine Art gesellschaftliche Uneigentlichkeit einlassen. Sofern diese an sich notwendige Selbstfindung nicht hinreichend gelingt, mündet dieser Entwicklungsprozess nicht selten in Zwangsvorstellungen, die letztlich in einen Solipsismus verschiedenster Ausprägung führen kann, dem nur schwerlich zu entrinnen ist, wie sich das an Persönlichkeitsbildern von Menschen aller gesellschaftlichen Schichten zeigt. Bei diesen Menschen wird man i.A. keine Neigung zum „Schwafeln“ sondern ggf. eine nahezu zwanghafte Fixierung auf ihr individuell entwickeltes Weltbild feststellen. Der hier auch immer wieder beschworene Konstruktivismus ist m.E. vornehmlich in seiner radikalen Auseinandersetzung mit der faktischen Lebensrealität eine dementsprechende Ausdrucksform: Man will bzw. kann die Tatsächlichkeit der Lebenswelt, insbes. in ihrer Fallibilität nicht annehmen, findet daher keinen Bezug zur Außenwelt und konstruiert daher abstrakte Gedankenmodelle, die jedoch an der Eigentlichkeit von Welt und Leben vorbeiführen und damit zu Deprivation vielfältigster Ausprägung führt und nicht zuletzt lediglich einen nur ärmlichen Erkenntniszugang bietet. Somit erscheint die reduktionistische Antwort des Konstruktivismus auf diesen gesellschaftlichen Orientierungsverlust  als verführerischer Ausweg, der konkreten Lebensrealität (zumindest ideologisch) mit Bezug auf jeweils individuelle Befindlichkeiten zu entfliehen. Der radikale Konstruktivismus stellt bestenfalls einen wissenschaftlichen Ansatz zur Erklärung bezüglich einer auf das Individuum zentrierten Kognitionspsychologie dar, im sozialwissenschaftlichen wie auch im real gesellschaftlichen Bereich bieten dessen Thesen keine eindeutig plausiblen Erklärungsmuster und haben daher längst ihre gesamtwissenschaftliche Relevanz verloren, die sie zufolge der gesellschaftlichen Krisen vornehmlich ab den späten 1960er Jahren durchaus im Kontext der aufgekommenen interpretativen Paradigma erworben hatte. Mit Varela, Maturana, Watzlawick, Luhmann, Glaserfeld, v. Foerster et al.  schickten sich typische Vertreter des New Age an, einen Paradigmenwechsel herbei zu führen, der jedoch allenfalls als Übergang zu nunmehr wirklich neuen Sichtweisen auf die Prinzipien der Selbstorganisation und vornehmlich selbstreferentieller neurophysiologischer Persönlichkeitsstrukturen gelten kann. Die Leugnung eines objektiv kognitiven, unverstellten Zugangs zur realen Lebenswelt durch den radikalen Konstruktivismus in seiner Annahme einer ausschließlich subjektiven Wahrnehmung als Konstrukt des Gehirns lässt sich im Lichte neuester neurowissenschaftlicher Forschung schlichtweg nicht mehr halten. Insoweit also die Vaihinger-Fiktion in diese Richtung interpretiert wird, verliert auch diese These ihre Gültigkeit. In diesem Zusammenhang und zur Abkehr von weltfremder Sozialutopie ist mir G.B. Shows Ausspruch gegenwärtig: „ Life isn‘t about finding yourself, life ist about creating yourself“ und damit komme ich nochmal zu Hannah Arendt, die Sprechen und Handeln als Initiative zu stets neuem Anfangen definiert, andernfalls man schon zu Lebzeiten ein Toter sei. Diese optimistische, das Leben bejahende und befördernde Sicht steht im klaren Gegensatz zu Heideggers „in die Welt geworfen sein“. Damit verweise ich an die hier vor Zeiten geführte Diskussion zum Thema der Willensfreiheit: Wer sich kreativ in den Kategorien des Denkens, Sprechens und Handelns zu bewegen vermag, hat immer die Freiheit (Neues) anzufangen. Natürlich erfolgt das nach den Regeln des „trial and error“. Dabei kann nur jener am Leben schuldig werden, der einen erkannten Irrtumsweg nicht verlässt; dabei ist es gleichgültig, ob Sprache oder Handlung die Gesetzlichkeit des Lebens verletzen. In seinem Denken, Sprechen und Handeln erschafft sich der Mensch idealerweise quasi immer wieder auf‘s Neue. Dieser jeweilige Neubeginn drückt sich auch im Sprechen aus, obgleich der Bezug zwischen Anfangen und Handeln enger ist. Selbstreferenz ohne Neubeginn und Außenbezug bedeutet tot sein schon im Leben. Zurückkommend auf „Schwafeln“ würde ich daher festhalten wollen, dass sich daraus eine dementsprechende Sprache-Handlung-Beziehung herleiten lässt, d.h. wer dem Leben verantwortlich im jeweilig sozialen Umfeld kreativ handelt, wird kaum zu den Schwaflern dieser Welt gehören. Nun noch zu Libets Experimant und den daraus abgeleiteten Feststellungen zum freiem Willen: Mit dem Verweis von Joseph auf ein Dokument zum Thema (Dissertation von Mechthild Maria Haake) wird durch diese kompetent ausgeführte Arbeit deutlich gemacht, dass die aus Libets Experiment abgeleiteten Schlussfolgerungen zum sog. Freien Willen (wie sie sich bis heute offensichtlich hartnäckig halten) schlichtweg unhaltbar sind. Zu bedenken ist dabei, dass Libet selbst mit seinem Experiment nicht die Willensfreiheit infrage gestellt hat. Erstaunlich genug, dass bezüglich der Diskussion um die sog. Willensfreiheit immer noch und immer wieder auf dieses Experiment abgehoben wird; Erstaunlich vor allem deshalb, weil die bei diesen Versuchen abgeleitete Hirnaktivität (Bereitschaftspotential) zwar mit neurologisch-technisch hinreichend exakten Methoden gemessen wurde, hingegen der definitiv zu korrelierende Wahrnehmungs-Zeitpunkt der Willensempfindung nur durch Introspektion der Versuchsperson zu ermitteln war. Aus dieser (eher künstlich) konstruierten Versuchssituation kann unmöglich eine generalisierte Aussage zur Existenz eines freien Willens entwickelt werden, da die (objektive) Verlässlichkeit der subjektiven Wahrnehmung genuiner Intentionalität nicht im streng wissenschaftlichen Sinne gegeben ist. Dieses Experiment entsprach eher plump angelegter Empirik,  hat aber zu nachfolgenden Versuchen geführt, die unter verbesserten Versuchsanordnungen (Umgehung des Libetschen Modalitätsproblems, Demand-Effekte etc.) definitiv valide Aussagen über neuropysiologische Abläufe bezüglich freiwillig bewusster Handlungsabsicht und -ausführung ergaben, wonach letzterer mit einer ca. 500ms unbewusst ablaufenden Vorbereitungszeit eingeleitet wird. Die bewusste Wahrnehmung dieser Intention erfolgt ca. 300ms nach der Ausführung. Aus diesen Messergebnissen jedoch die Existenz eines sog. Freien Willens abzuleiten bzw. infrage stellen zu wollen, ist nach wie vor ein unzulässiges Ansinnen, da dieses derzeit noch nicht (wenn überhaupt jemals) eine naturwissenschaftlich, sondern philosophisch zu klärende Frage ist. Wir hatten hier vor einiger Zeit über Willensfreiheit diskutiert und so würde es sich anbieten, daran anzuknüpfen. Für meinen Teil bleibe ich bei meiner Einschätzung, dass Menschen nicht über einen absoluten, sondern über einen bedingt freien Willen verfügen. Angelehnt an Schopenhauers Ausspruch, der Mensch kann wohl tun, was er will, aber er kann nicht wollen, was er will, würde ich in diesem Zusammenhang von Freiraum sprechen, der dem Menschen typbedingt gegeben ist. Dabei spielen die Determiniertheit im Sinne von Wahrscheinlichkeit eine wesentliche Rolle: Das Wahrscheinliche passiert am Wahrscheinlichsten! Vermutlich ist es hilfreicher, anstatt tausender Seiten Literatur zum Thema Willensfreiheit und deren individuelle und gesellschaftliche Konsequenzen praktische Beispiele zu betrachten: Setzt man einen Stimulus (gleich ob als Aussage oder Handlung) gegen Menschen von unterschiedlichem Typus, also Choleriker, Sanguiniker, Melancholiker oder Phlegmatiker, wird man in aller Regel dementsprechende Reaktionen ableiten können. Damit wird deutlich, dass die angeborene Charakteristik auch für die jeweils eigene Handlungsplanung und -ausführung wesentlich entscheidend ist, darüber hinaus der erworbene und intelligible Charakter maßgebliche Kriterien für die individuelle Willensbildung sind. Letztere wird selbstredend auch durch entsprechende Sozialisierung beeinflusst. Davon ausgehend, dass sich zu diesem Thema noch eine lebhafte Diskussion entwickelt, möchte ich hier zunächst enden, um hier nicht zu sehr auszuufern. Bester Gruß! - Karl PS: Ich würde mich nicht unbedingt an die Aussage des radikalen Relativisten H.J. Niemann binden, amüsant ist diese allemal: „Das mit der Konstruktion haben nicht die Leute erfunden, die sich jetzt (seit den 80er Jahren) damit brüsten und "Konstruktivisten" nennen. Es handelt wahrscheinlich sich um Wissenschaftsbetrüger, die ihr Wissen nur von Kant und Popper gestohlen haben und es als ihre Erkenntnis ausgeben. Vielleicht haben einige von ihnen auch nicht gestohlen, sondern einfach nicht gelesen, was andere schon vor ihnen gemacht haben. In jedem Fall haben sie die Rolle der Kritik überhaupt nicht oder erst nach Jahrzehnten erkannt.“ s.o.