[PhilWeb] Re: Gewalt ist (k)eine Lösung?

Lieber Ingo, das von dir zitierte Cl.-Unterkapitel (das direkt auf den Satz vom "Krieg" als Fortsetzung der Politik folgt), macht auf einen scheinbar paradoxen, jedenfalls kontraintuitiven Zusammenhang zwischen - eben - Politik und Krieg aufmerksam: Je mehr die Politik die Kriegs-Option für entscheidend, überlebenswichtig, unausweichlich erklärt ("wollt ihr den totalen Krieg"?), umso "unpolitischer" und "rein" kriegerischer (brutaler, hemmungsloser, gewaltvoller) wird er. Wenn die Kriegsmotive hingegen (das ist der von dir zitierte Satz) eher schwach sind, nur strategisch oder partikular interessenorientiert, um so weniger verläuft der Krieg nach seiner eigenen "natürlichen" Logik, seinem eigenen "Ideal" entsprechend, er scheint also viel eher "politisch" motiviert (ist also auch politisch leichter zu "handeln"). Das zeigt m.E. gut, wie Politik und Krieg zusammenhängen (und wie eben nicht): Krieg ist ein mögliches Mittel der Politik; daß sie streng wesensverschieden bleiben, zeigt sich gerade darin, daß je "mehr" Politik (also Motivation, Energie, Überzeugung) in den Krieg "eingespeist" wird, um so mehr wird er "nur noch Krieg" (also: macht sich von der Politik frei); je weniger der Krieg hingegen politisch wirklich "notwendig" ist, desto mehr bleibt er auch politisch steuerbar. (Und diese Einsicht verkürzt die unkritische Rede vom "politischen Krieg" eben wesentlich!). Daß es sich dabei um einen un(ter)bestimmten Begriff von Politik handelt, mag man meinetwegen behaupten (Cl. will ja auch nicht über Politik, sondern eben über Krieg schreiben); warum und wie dem, was diesem Politik-Begriff "fehlen" mag, allerdings dadurch abzuhelfen ist, daß man ihn schlicht normativiert, bleibt mir zweifelhaft. Gerade solche wichtigen deskriptiven "Feinheiten", wie die Frage, mit welcher "Intensität" die Politik die Kriegsoption betrachtet (wie - und von wem, wann, warum - Kriegsziele definiert, argumentiert, verändert, zurückgezogen werden), ist doch von einer präskriptiven Politiktheorie überhaupt nicht adäquat zu fassen und moralfrei zu bewerten. JL -----Ursprüngliche Nachricht----- Von: Ingo Tessmann über PhilWeb <philweb(a)lists.philo.at> Gesendet: Samstag, 20. Juli 2024 17:17 Cc: philweb <philweb(a)lists.philo.at>at>; Ingo Tessmann <tessmann(a)tu-harburg.de> Betreff: [PhilWeb] Re: Gewalt ist (k)eine Lösung? Hi JL, aus „Vom Kriege“ lässt sich vielerlei herausdeuten. Ich habe ein weiteres Zitat parat (1.1.25): „Je schwächer aber Motive und Spannungen sind, um so weniger wird die natürliche Richtung des kriegerischen Elementes, nämlich der Gewalt, in die Linie fallen, welche die Politik gibt, um so mehr muß also der Krieg von seiner natürlichen Richtung abgelenkt werden, um so verschiedener ist der politische Zweck von dem Ziel eines idealen Krieges, um so mehr scheint der Krieg politisch zu werden.“ Danach geht es um die ganze Spannweite zwischen klar umrissenem „idealen Krieg“ und diffuser Politik, in die das Ideal stets eingebettet ist. Ein Ideal bleibt nur solange ideal bis es verwirklicht wird. Du scheinst mir zu stark auf Gegensätzlichkeit zu setzen. Cl. „hat den Krieg zwar als ,,Akt der Politik" definiert, als ein Instrument zweier politischer Entitäten, die in Fortsetzung ihrer Politik zum Mittel der Gewalt greifen, sein Begriff des Politischen bleibt jedoch unbestimmt und diese Unbestimmtheit wirkt bis heute in der Rezeptionsgeschichte seiner Kriegstheorie nach. Bei Clausewitz umfasst ,,Politik" alle Organisationsprinzipien von Gemeinwesen.“ Mit Bezug auf Hannah Arendt wird im Handbuch weiter ausgeführt: "Verändert man jedoch die Perspektive und legt einen spezifisch ,,normativen Politikbegrifl'" zugrunde, der das Politische von auf Gewalt basierenden Organisationsformen abgrenzt, lassen sich deskriptive Kriegsbestimmungen überwinden, um den Preis, dass Phänomene, die oft in die politische Theorie des Krieges aufgenommen werden, nun unberücksichtigt bleiben, weil sie nicht wirklich "politisch" sind, sondern an sich bereits Formen politischer Gewalt darstellen. Doch gerade diese Perspektive vermag im Dickicht rezenter Debatten, die um eine kriegstheoretische Einschätzung der immer mehr in den Vordergrund tretenden privaten Gewalt kreisen, einen Beitrag zu leisten.“ Hinsichtlich der Idealisierung scheint Lorenzen Cl. zu folgen, hinsichtlich der Zielsetzung eher Arendt. Wie zum Ende des Kalten Krieges hin aus der praktischen Aufgabe eines Friedens in Wohlstand die ersten Begriffe einer meth. konstr. Wissenschaftstheorie entwickelt werden können, hat Lorenzen ja vorgeführt. Gegenwärtig leben aber Europäer nicht mehr in Frieden und haben sich um ihre Kriegstauglichkeit zu bemühen. Dabei denke ich gerade an Israel, das seit 1948 von seinen Anrainerstaaten bekriegt wird (und bereits vor 3000 Jahren bekriegt wurde). Meiner Vermutung nach hatte die Hamas deshalb anfänglichen militärischen Erfolg, weil die israelische Politik ihnen in die Hände spielte. Wobei die Islamo-Faschisten trotz ihrer bestialischen Gräueltaten global viele Unterstützer und Sympathisanten hinzu gewonnen haben. Ähnlich verhält es sich mit den Mitstreitern Russlands, die zunehmend die westliche Politik unterwandern. In Kriegszeiten sind die Voraussetzungen für ein friedfertiges Miteinander nicht mehr gegeben. Instrumentell-strategisches Denken wird gegenüber dem kommunikativ-verständigungsorientierten Diskurs weiter um sich greifen. Global gesehen halte ich das Ideal eines Friedens ohne Armut für ebenso illusionär wie weiteres Wachstum ohne Klimawandel. Menschen führen ja auch Krieg gegen Natur. Aber was heißt das für die Friedenssicherung? Verbleiben uns nur noch die Kriegstheorien bzgl. eines Lebens unter Kriegen? Von Weizsäcker hatte einmal von Wegen in der Gefahr geschrieben hinsichtlich der atomaren Bedrohung. Geht es nunmehr generell um Wege in der Gefahr? Und welche Kriegstheorien werden dem gerecht werde können? Cl. ist lediglich ein Klassiker unter vielen. IT _______________________________________________ PhilWeb Mailingliste -- philweb(a)lists.philo.at Zur Abmeldung von dieser Mailingliste senden Sie eine Nachricht an philweb-leave(a)lists.philo.at