Re: [Philweb] Psychologische Gesetzmäßigkeiten und der Freie Wille

Rat fragt: Meines Erachtens basieren die meisten ethischen Systeme auf den Gedanken des "Freien Willens".[...]„Man müsste also eine Ethik ohne Verantwortung erschaffen. Kann mir jemand folgen? Man kann davon ausgehen, dass kaum ein Begriff mehr kontrovers diskutiert wurde und wird, als der des sog. Freien Willens. Meiner Ansicht nach findet sich jedoch bei diesem anhaltenden Diskurs in nahezu allen diesbezüglichen Denkrichtungen ein Stück weit zutreffende Sichtweisen. Eine geschlossene, allgemein anerkannte Begriffsdefinition des Freien Willens findet sich nicht und somit könnte man versucht sein, sich aus den vielfältigsten Argumentationen und (Hypo)Thesen ein eigenes Bild nach Belieben zu formen. Indes ist mit einem pur eklektizistischen Ansatz zur Begriffsbestimmung nichts gewonnen, wenn – wie hoch aktuell – nach Gründen und eben nach der Verantwortlichkeit für ein derart skrupellos, niederträchtig-menschenverachtendes Handeln zu fragen ist, wie wir es nun in Las Vegas sehen mussten. Tatsächlich würde die Wertung bzw. Sanktionierung dieser brutalen Tat unter Außerachtlassung moralischer Verantwortung vom üblichen gesellschaftlichen Rechtsempfinden abweichen. Die meist unverständlichen Reaktionen auf Strafmilderung bei sog. psychischer Labilität von Gewalttätern zeigen (verständlicherweise) das gleiche Empfinden jener Gesellschaftsschicht, die unter der Begrifflichkeit von Schuld und Verantwortung bzw. von Verbrechen und Strafe sozialisiert wurde. Die Frage nun, ob eine „Ethik ohne Verantwortung“ zu schaffen sei, würde zunächst eine für diese Diskussion förderliche Begriffsdefinition von Ethik und Verantwortung erfordern. Über letztere haben wir hier zuletzt geschrieben. Im Kontext des hier eingebrachten Begriffs „Freier Wille" ergibt sich durchaus aber ein neuer Ansatz. Wollte man den „Freien Willen“ innerhalb der Betrachtungsweisen von (In)Determinismus, (In)Kompatibilismus, Libertarismus etc. nun diskutieren, würde man sich im Disput verlieren. Allein schon die Erörterung der Frage, inwieweit unsere Lebenswelt determiniert ist und damit ein sog. Freier Wille überhaupt mit einem (beispielsweise) harten Determinismus vereinbar ist, würde jede Diskussion sprengen. Ungeachtet, welchen Stellenwert man dem Determinismus zumisst, sind die kausalen Abhängigkeiten des physikalischen Weltgeschehens letztlich nicht zu leugnen und insofern wäre in Bezug darauf der „Freie Wille“ (in konventioneller Auffassung dieses Begriffs) tatsächlich eine Illusion. Gleichermaßen als Illusion wurde „Freier Wille“ von durchaus namhaften Neurobiologen deklariert, nachdem neurobiologische Experimente am Gehirn zeigten, dass handlungsbezogene Aktivitätsmuster in korrespondierenden Hirnarealen bereits Sekunden vor bewussten Entscheidungen von Versuchspersonen messbar waren. Erste diesbezügliche Aussagen von Libet konnten noch wegen beliebiger Mängel in seiner Versuchsausführung relativiert werden. Neuere Versuche zeigen jedoch, dass tatsächlich entsprechende Gehirnareale bereits zehn Sekunden aktiv sind, bevor eine Entscheidung als bewusst ausgeführt erfahren wird. Dieser Zusammenhang, der - ebenso wie die Determiniertheit physikalischer Prozesse - nicht mehr abstreitbar ist, zeigt deutlich, dass der konventionelle Begriff des Freien Willens nicht geeignet ist, ausschließlich mit neurophysiologisch gesteuerten Handlungsabläufen in Verbindung gebracht bzw. damit erklärt zu werden. Willensfreiheit ist Ausdruck dafür, dass Menschen selbstbestimmt handeln, gemäß ihren (Lebens-)Erfahrungen, Vorstellungen, Wünschen und Absichten, die ihrerseits Handlungsursache sind und solchermaßen als Verhaltens-/Handlungsmuster holographisch im Gehirn (als potentielle Entscheidungsmatrix) gespeichert sind und für die Entscheidungsfindung unbewusst genutzt wird. Die unbewussten Prozesse sind offensichtlich Grundlage für menschliche Willensbildung, entziehen sich aber wegen ihrer Komplexität und holografischen Verteilung im Gehirn (erschöpfenden) technischen Messungen und darüber hinaus auch unserer unmittelbar bewussten Wahrnehmung. Daraus kann jedoch nicht abgeleitet werden, dass diese für uns unbewusst ablaufenden Prozesse einer Logik entbehren. Eher zeigt sich im Alltagsgeschehen, dass eine späterhin erfolgte Interpretation von Handlungs- bzw. Entscheidungsgründen oftmals falsch ist. Keinesfalls hat also die Hirnforschung den freien Willen (resp. Handlungfreiheit) als Illusion entlarvt und damit ein Gesellschaftsbild erschüttern können, das notwendigerweise auf den Begriffen von Schuld und Verantwortung basiert. Unter diesen genannten Gesichtspunkten kann man sich wieder getrost einer ganzheitlichen Sichtweise auf den sog. Freien Willen widmen, wie sie sich seit Jahrtausenden (durchaus unter verschiedensten Denkansätzen) entwickelt und als kulturell-gesellschaftliche Konstruktion im menschlichen Gehirn verankert hat. Man mag mit Sophokles beginnen: „Der Mensch hat die höchste sittliche Freiheit (Autonomie) dann, wenn er das Göttliche als eigenstes Gesetz tut.“ Weniger pathetisch die Sophisten: Freiheit hat, wer der Natur gehorcht. Und Aristoteles‘ „Wo das Tun in unserer Gewalt ist, da ist es auch das Unterlassen“ führt geradewegs zu Locke, wonach der Mensch über die Fähigkeit verfügt, Wünschen und Begierden entsprechende Handlungsimpulse zu suspendieren. Wo Freiheit (im Denken und Handeln) jedoch nur als Selbsttäuschung vorherrscht, schreibt Goethe: „Niemand ist mehr Sklave, als der, der sich frei hält, ohne frei zu sein.“ (Wahlverwandtschaften). Damit wird deutlich (und es gilt für unsere Zeit insbesondere), dass der Mensch umso mehr Willens-/Handlungsfreiheit hat, als er über Wissen, Erfahrung und vor allem auch über (Herzens-)Bildung verfügt. Das Gehirn in all seiner Komplexität ist unverbrüchlicher Teil einer Person und in dieser Einheit ist diese für ihr Handeln verantwortlich. Das setzt natürlich die mentale Unversehrtheit voraus. Nur wenn diese nicht gegeben ist, gilt: Keine Strafe ohne Schuld. Damit erübrigt sich die Schaffung einer Ethik ohne Verantwortung. Bester Gruß Karl PS: Die Aussage "Je mehr Wissen, desto mehr Freiheit" hat für uns Menschen eine sinnvolle Begrenzung: Absolutes Wissen (Allwissenheit) würde menschliches Leben auf unserem Erdenkügelchen unmöglich machen. Das zu unserem Trost bzgl. "Ich weiß, dass ich nichts weiß!" Mit unserem "Scheinwissen" sind wir also lebenstechnisch auf der sicheren Seite. Der Preis dafür: eingeschränkte Freiheit - wie wir es tagtäglich erleben :) Am 01.10.2017 um 11:37 schrieb Rat Frag via Philweb: