„Wer bin ich – wer sind wir?“ Unsere  Diskussionsbeiträge zu diesen Fragen haben uns zuletzt ein Stück weit in eine „Sackgasse“ laufen lassen. Dies vielleicht auch deshalb, weil wir am Diskurs Beteiligten mit unseren individuell fixierten Überzeugungen, Stellungnahmen, Empfindlichkeiten etc. die Möglichkeit eines konsensfähigen weiterführenden Dialogs erschwert haben, noch dazu, wenn  persönliche Standpunkte zu einen im Diskurs stehenden Sachverhalt als quasi axiomatisches Faktum postuliert werden (etwa in Art eines „Basta-Arguments“: das ist so – Punkt!). Letzteres ist natürlich unumgänglich, wenn das diskutierte Thema tatsächlich (einem interdisziplinär -wissenschaftlich breit angelegten Konsens folgend) als allgemein gültig geklärt ist. Das kann aber selbstredend nicht für Themenkreise der Metaphysik und schon gar nicht für Religion angenommen werden (warum wir aus gutem Grund letztere hier etwas zurückstellen wollen, allerdings ohne diese zu tabuisieren). Diesbezüglich ebenso kritisch ist der Themenkomplex der Anthropologie, gleichermaßen, ob man ihn aus philosophischer oder naturalistischer Sicht betrachtet. So kann etwa die mit Absolutheitsanspruch getroffene Aussage, der Mensch sei nichts anderes, als  ein geistloser, von „Kappes und Kartoffeln" gefütterter Molekularverbund und damit: "leben ist nur materie und sonst nix !“,  jede weiterführende Diskussion abwürgen; diese weiterführen zu wollen, erübrigt sich jedoch ohnehin, wenn unter derart unilateral angelegtem Aspekt man davon ausgeht, dass das Rätsel des Lebens bzw. der Lebensentstehung bereits (eben aus evolutionsbiologischer Sicht) gelöst ist. Sollte man sich also mit derartig mono-polarem Denkmodell (demnach eine als einzig gültig anzunehmende physikalisch-materialistische Realität) abzufinden haben, erhebt sich die Frage, ob denn überhaupt noch ein transmaterieller, philosophisch orientierter Blick auf den Menschen im Kontext unseres Themas „wer bin ich – wer sind wir?“ sinnvoll ist und insbesondere weiterführend sein kann. Damit wäre dann auch die Aufforderung des Gnothi Seautón, also jenem „erkenne dich selbst!“, das Du, Waldemar, uns vor einiger Zeit hier an‘s Herz gelegt hast, obsolet geworden! Wenn jedoch unumstößlich gelten sollte: "leben ist nur materie und sonst nix !“ dann gibt es demnach nichts mehr zu erkennen, da „Materie“ (naturwissenschaftlich) hinreichend definiert und erklärt ist (vom Phänomen der Dunklen Materie einmal abgesehen). Wenn man mit Bezug auf pur geistlose Materie unser Thema erörtert und sich demgemäß mit o.a. ernüchternder Erkenntnis zufrieden gibt, letztlich nur ein geistloser Molekularhaufen zu sein, scheint es mir nur wenig tröstlich, sich immerhin als ein hochkomplex wechselwirkendes System zu erkennen, überdies dem genialen Prinzip der Autopoiese folgend. Anm. für Ingo: Ich betrachte den Menschen (wie von Dir kritisch gewürdigt) nicht als System im Sinne eines (von wem auch immer) „gemachten Systems“, sondern (in spezifisch naturalistischer Sicht) als ein  Konglomerat chemisch-biologischer Kreisprozesse, die man mit vornehmlich wissenschaftlich-systemischer Methode (Thermodynamik, Entropie etc.) erklärt, bzw. diese zu beschreiben versucht. Dabei mache ich eben nicht Halt bei ausschließlich positivistisch sowie naturwissenschaftlich angelegten Denk- und Erklärungsmodellen (die übliche Grundlage für ein rigides nihilistisches Weltbild)  sondern beziehe Fragestellungen bzgl. des (eigentlich nicht zu bezweifelnden) immateriellen, also geistig-seelischen Daseins mit ein. Erstere Weltsicht wird m.E. durch R. Dawkins auf ernüchternde, jegliche Übernatürlichkeit entbehrende Art beschrieben: „In einem Universum mit blinden physikalischen Kräften und genetischer Verdoppelung werden manche Menschen verletzt, andere haben Glück, und man wird darin weder Sinn und Verstand noch irgendeine Gerechtigkeit finden. Das Universum, das wir beobachten, hat genau die Eigenschaften, mit denen man rechnet, wenn dahinter kein Plan, keine Absicht, kein Gut oder Böse steht, nichts außer blinder, erbarmungsloser Gleichgültigkeit.“ (R. Dawkins) Und diese Sichtweise trifft unumwunden zu, soweit sie unter Ausrichtung auf ausschließlich evolutionsbiologische Kriterien angelegt ist. Diesem „Horror vacui“ zu entkommen, könnte man es mit Epikur halten oder versucht sein, ein von den Naturwissenschaften mit dem Anspruch auf Letztbegründung erklärtes Weltbild zu übernehmen, ohne jedoch sicher sein zu können, dass dieses definitiv unwiderlegbare, axiomatische Relevanz hat (also letztlich doch nur eine auf Naturwissenschaft bezogene Selbstinterpretation ist). Letzteres auszuschließen, kann m.E. nur durch interdisziplinäres Bemühen um Verifizierung bzw. Falsifizierung  entsprechender Thesen  sichergestellt werden. Daraus ergibt sich, dass ein mit Absolutheitsanspruch (somit Letztbegründung) allein durch Naturwissenschaft oder Geisteswissenschaft entwickeltes Weltbild (von Theologie ganz zu schweigen) unzutreffend sein muss, da jeder Seite die Perspektive der anderen fehlt. Natürlich kann man versuchen, beide Perspektiven zusammenzuführen und vom großen Ganzen, einem „alles ist eins“ ausgehen, wie dies vornehmlich in spirituell bzw. magisch-animistisch (Waldemar-speech) angelegten Weltbildern geschieht. Ich kann dieser Weltsicht nichts abgewinnen, da sie zum einen die Grundannahme eines (mittlerweile auch in unserem Kulturkreis weit verbreitetes) irrational-idealistischen Wunschbild von unserer Lebenswelt ist und zum anderen deren dialektisches Grundprinzip damit verletzt wird. Dieses Grundprinzip beziehe ich vordergründig nicht auf den dialektischen Materialismus (Engels), wonach die Einheit der Welt in ewig, unendlicher Materie begründet ist und damit, wegen der Äquivalenz von Materie und Energie, letztere (ausschließlich!) als essentieller Beweggrund fortwährend autopoietischer Welterschaffung zu gelten hätte. Als definitiv zutreffend hingegen sehe ich die Tatsache,  dass sich die konkrete (von diversen Bewegungsgesetzen determinierte) Wirklichkeit im Bewusstsein des Menschen abbildet. Diese Dynamik von Materie ~ Energie ist der Gegensätzlichkeit geschuldet, eben also genau dieses unumgängliche Spannungsfeld (Differenz) zu (evolutionärer) Veränderung resp. Weiterentwicklung führt. Den Unterschied resp. die spezifische Charakteristik von Materie (Körperlichkeit) und Bewusstsein/Geist sehe ich nicht durch deren synkretische  Wechselwirkung neutralisiert, sondern in dialektischer Wechselbeziehung zweier Systeme ausgeprägt, eben der Physis und dem Komplex psychischer Grundfunktionen (Intuition, Empfinden, Fühlen, Denken – gem. C.G. Jung). Damit sind wir auch bei W. Pauli (hier als Patient von Jung), dessen Gedicht zu "Quantenmechanik und I Ging" uns Ingo T. hier vorgestellt hat. Pauli zählte zu jenen Forschern, die eine Reduzierung von Bewusstsein/Geist einzig auf materielles Prozessgeschehen (Wechselwirkung) als nicht hinreichendes Erklärungsmodell ablehnen (wie sollte er auch: war er doch für seine „paranormale“ Ausstrahlung berüchtigt und in Laborumgebungen gefürchtet :-) ). Jung spricht in diesem Zusammenhang von dialektischer Entwicklung mythischer Substanzen, die sich als Archetypen im kollektiven Unbewussten widerspiegeln. Somit könnte m.E. Waldemars Denkansatz von unterschiedlichen „Layern“ weiterführend sein: /wh: „unser grundlegender emotionaler layer aber kennt diesen immun-unterschied nicht, so behauptet der emotio-layer in uns lebenslang "alles ist eins", während das immunsystem behauptet "es gibt ich selbst und fremd", und so werden vom emotio-layer götter gebildet, die das "alles ist eines" weiter tragen..“/ Dieser „emotio-layer“, ausgeprägt in diesem „alles ist eins“- Denken, wäre nach C.G. Jung also nicht reduktiv, sondern würde zu transzendenten und weltumfassenden Ideen führen. Sich weder in derartigen Ideen verlieren, noch sich auf unbeweisbare naturalistische  Weltbilder zu versteifen, könnte dieses  „Erkenne dich selbst“ der griechischen Antike auf mahnende Weise hilfreich sein:  nämlich nicht im Erdenken und Erklären der Welt  in Selbstüberhebung (oder gar Selbstgefälligkeit) zu geraten. Ebenso mahnend Waldemar: /wh: „deshalb ist mensch im prinzip ein defekte-wesen, das lebenslang auf einer art kindheitsstufe verbleibt = retardierung = gefangen in der hirn-falle)“/ /Lebenslang auf Kindheitsstufe?/ Das mag für etliche Zeitgenossen zutreffen, für uns hier alle in philweb möchte ich das keinesfalls annehmen :-)) /Gefangen in der Hirn-Falle./ Nun, das sind wir bisweilen tatsächlich (viel zu) oft! Nicht darin gefangen sein zu müssen, also seinem Dasein (So-Sein) lebenstüchtig zu begegnen, könnte man („im Zuge des „immun-erwachsen werden“) aus der Erkenntnis des „ich und Außenwelt“ ein entsprechendes Weltbild entwickeln, das von der Grundüberzeugung  getragen ist, dass jegliches Leben nur in Differenz möglich ist. Sehr treffend (diesmal in mystischem Bezug!) von Waldemar ausgedrückt: /wh: Es gibt [ihnen] die schlange mit gespaltener zunge (ja-nein, gut-schlecht, nützlich-unnütz, usw) die sprache zur/der selbst- und aussenwelt- erkenntnis, ...“/ Doch nicht nur Sprache als syntaktisch-logische Ausdrucksform von ja-nein (analog zur informationstechnischen Symbolik von 1-0) sondern die dahinter liegende Semantik gibt qualitativ Aufschluss über die Relation von Selbst – und Außenwelterkenntnis (also dem Verhältnis des subjektiven Selbstbilds zu einer objektiven Weltsicht). Dieses Verhältnis  ist m.E. nur durch objektive Introspektive zu erkennen (man schaut, gemäß der Subjekt-Objekt-Trennung, gewissermaßen von außen auf sich), d.h. das genuine ICH als Person (Persona) kann sich nur aus der Perspektive einer Fremdsicht begreifen und das ist somit die einzige Möglichkeit der Selbstobjektivierung. / “Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind”./ Während erstere Aussage Kants als Binsenweisheit erscheinen mag, ist die zweite elementar. Wenn man also keine Begrifflichkeit von (für mich) unzweifelhaft existierenden seelisch-geistigen Elementen im menschlichen Dasein hat, kann man auch keine zutreffende „Anschauung“ resp. Auffassung davon haben. Natürlich kann man diesem Defizit abhelfen, indem man Begriffe wie Geist und Seele grundsätzlich infrage stellt, bzw. ablehnt. Für viele Menschen bedeutet dieses Defizit jedoch einen für sie kritischen Sinnverlust. Ich hatte vor einiger Zeit hier geschrieben, dass der Mensch ohne den Glauben an Sinnhaftigkeit (hier ist nicht Religion gemeint!) bzw. ohne die Überzeugung vom Sinn seines und des Lebens schlechthin, nicht in zureichend psychischer Stabilität leben kann, d.h. die Last und Unbilden des Lebens letztlich nicht ohne (meist  psychosomatischen) Schaden zu nehmen, ertragen kann. Um nun der Furcht vor Sinnlosigkeit allen Lebens zu begegnen, muss bzw. sollte man nicht in einen diffusen Glauben an einen „kosmischen Sinn“ oder ein irgendwie theologisch geprägtes Weltbild verfallen müssen. Ebenso wenig sollte man glauben (resp.  Glauben schenken), der Mensch könne mit seinem letztlich beschränkten Erkennungsvermögen eine letztbegründete „Theory Of Everything“ entwickeln (wir hatten hier darüber geschrieben und ich meinte damit nicht Letztbegründetheit einer allumfassenden Welterklärung einschließlich transnatürlicher Phänomene, sondern die Möglichkeit, partiell letztbegründete Erkenntnis durch Forschung zu gewinnen). Für meine Begriffe bleibt Platons Höhlengleichnis auf alle Zeit relevant, da Menschen nun mal intrinsischer Teil des kosmischen Systems sind und daher nicht über die zur letztbegründbaren Erkenntnis erforderliche Außensicht auf das kosmische Geschehen verfügen. Die Überwindung der „kosmischen“ Subjekt-Objekt-Trennung kann (ohne Bezug auf Metaphysik) nicht gelingen. So stellt sich einmal mehr die Frage, ob Philosophie generell einem Sinnverlust abhelfen kann (nicht gemeint ist die Frage nach dem Sinn des Lebens als diesbezüglich allseits benutztem Stereotyp). Ich denke ja, denn Philosophie, die nicht als schnödes Katheter-Ereignis und nicht unter beharrlichem Bezug auf philosophiegeschichtliche Fakten (so bedeutsam diese grundsätzlich sind) betrieben wird, sondern eben im Sinne dieses „Erkenne dich selbst“ durch transzendentale Selbsterfahrung zu generell erhellender wie ermunternder Sicht auf die Lebenswelt als Ganzes führen kann. Diese, an Husserls transzendentaler Ontologie anlehnende, Sichtweise bezieht sich auf die faktische Weltverbundenheit und -offenheit des Menschen, wie er sich dadurch eben nicht als sinnfreies Wesen erniedrigt, sondern durch sein konkretes Einlassen auf die Lebenswelt einen Platz einnimmt, von dem aus er seinen Eigenschaften und Möglichkeiten entsprechend sinnstiftend wirken kann. Weniger sinnstiftend ist m.E. eine grundsätzlich nihilistische Weltsicht. Philosophie unter dem Aspekt eines radikalen Nihilismus betreiben zu wollen, gleicht dem (hier nun wirklich) sinnlosen Vorhaben, Fußball ohne Ball zu spielen. Doch immerhin sehe auch für radikale Nihilisten eine Zukunftsvision: Den Cyborg! Um es mit Shakespeare zu sagen: /„Früher war er Mensch, jetzt ist er aus Eisen, mehr weiß man nicht!“/ Für nicht so sehr an spekulativ-philosophischen Aspekten interessierte Zeitgenossen, sowie für jene Naturalisten, die sich in einer Art Selbst-Transzendenz, quasi durch autopoietische „Selbst-Aktualisierung“ prägnante Authentizität erwirken und sich damit einen individuell sinnstiftenden Lebensraum schaffen, könnte Huxleys Zielorientierung (und doch in absoluter Anlehnung an Epikur!) als Maxime dienen: /„Die Ziele, über die wir uns einigen könnten, liegen im Bereich eines ‚guten Lebens’, in einem erfüllten Dasein des Einzelnen, in den hervorragenden Leistungen von Gesellschaften und Kulturen// //und in der Vervollkommnung der Menschheit im Rahmen der biologischen Evolution. […] Jeder einzelne Mensch sollte als ein geliebtes und erwünschtes Kind in eine Umwelt hinein geboren wer-// //den, die ihm in Freiheit die volle Entfaltung all der kennzeichnenden Anlagen erlauben wird, mit denen er körperlich, geistig und seelisch ausgestattet ist.“ (Huxley)/ Mit bestem Gruß in die Runde! - Karl PS: Mit Goethe gesagt: Entschuldigung für meine längliche Ausführung, zur Kürze fehlte mir die Zeit! (Ich sollte eher sagen, zur Kürze fehlte mir Talent). ...und immer noch kein Wahlergebnis da über(n)see