PhilWeb

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by K. Janssen

Der Sinn dieses Podiums kann nicht vordergründig darin bestehen, ultimative Deutungen von Leben, Welt und Kosmos zu postulieren, die lediglich aus der weltanschaulichen Orientierung abgeleitet sind, hatte ich hier zuletzt geschrieben und wollte den damit verbundenen Blockade-Effekt für gemeinschaftlich (im Sinn des „open minded“) geführte Diskussionen zum Ausdruck bringen. Es ist schon ein verzwickter, in sich widersprüchlicher Anspruch, einerseits Antworten auf (immer noch offene) Fragen zum Weltgeschehen finden zu wollen um andererseits („im gleichen Atemzug“) Antworten zu formulieren, die auf bereits im Wissensfundus der Menschheit vorhandene Axiome fixiert sind. Damit meine ich, dass etwa die Antwort auf die „berühmte“ Frage, was denn „Wahrheit“ sei, kaum für jeden befriedigend gegeben sein wird, indem man diesbezüglich beispielsweise die unbezweifelbare Gültigkeit naturwissenschaftlich belegter Axiome oder die Existenz eines Gottes postuliert. Das ebenso berühmte „Sólo Dios basta“ der Teresa von Ávila ist letztlich Ausdruck ultimativ individuell gewonnener Erkenntnis resp. Erfahrung dieser Existenz eines Gottes und die daraus abgeleitete Konsequenz wie Teresa diese in diesem Gedicht beschreibt: „Nichts soll dich verstören, nichts dich erschrecken, alles vergeht, Gott ändert sich nicht. Geduld erlangt alles; wer Gott hat, dem fehlt nichts: Gott allein genügt.“ Wirklichen Zugang zu diesem innersten Ausdruck subjektiver Gotteserfahrung können nur jene haben, die diese (zumindest ansatzweise) selbst für sich wahrgenommen haben, hingegen sehr sicher nicht jene, denen man ein anthropomorphes Gottesbild anerzogen hat und die sich allenfalls im zermürbenden Alltagserleben darauf zu beziehen suchen. Die hier auch schon oft erörterte Frage nach „Wahrheit“ entbehrt einem präzisen Ansatz nicht zuletzt durch deren umgangssprachliche Formulierung, überwiegend zur Fallentscheidung zwischen Lüge und Faktum. Die Frage nach Wahrheit in eher philosophischem Kontext bezieht sich offensichtlich auf die Suche nach dem Geschehen hinter der sinnlich wahrnehmbaren Lebenswelt. Dabei gerät man nahezu unausweichlich in den Bereich der Metaphysik, also der Frage, was nach der Physik kommt – oder eher, was sich hinter dieser abspielt. Derartig angelegte Fragen können schlichtweg nicht dadurch beantwortet bzw. abgeschmettert werden, indem man alles Geschehen kategorisch auf physikalische Gesetzmäßigkeiten reduziert, da immer noch – trotz aller gewaltigen Fortschritte naturwissenschaftlicher Forschung – entscheidende „Steinchen“ im Mosaik eines allgemeingültigen Weltbilds fehlen. Selbstredend ist allen bisherigen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen zufolge alles kosmische Geschehen pure Physik, d.h. die Äquivalenz von Masse und Energie (E = mc²) ist unumstößliches Naturgesetz. Fragen der Metaphysik sind dennoch nicht rundweg darauf zu reduzieren und damit ihrer Relevanz zu berauben, da die dort behandelte Thematik zwar das „Geistige“ betrifft, dieses aber nicht absonderlichen Hirngespinsten entspringt, sondern durchaus klarem Denken in eben nicht körperlich angelegten Kategorien. Geist ist somit kein abstraktes „Gebilde“ sondern schlichtweg spezifisch „geformte“ Energie und somit Information, gleichermaßen, ob man diese als angeborene Leibniz’sche Geistmonade einem individuell ideellen Bereich oder etwa dem komplexen „Gedankenfeld“ eines göttlichen Intellekts (etwa wie Ingo T. es als kosmische Intelligenz beschrieb) zuordnet. So bleiben beliebig offene Probleme in der Betrachtung von Geist als Energie resp. Information nicht nur im Feld der Metaphysik sondern durchaus auch hinsichtlich der im Universum vorhandenen (bislang nicht sichtbaren) Energie bestehen. Alle diesbezüglichen Postulate sind ebenso spekulativ wie jene der vielfältigen Weltbilder, seien diese naturwissenschaftlich, religiös oder sonstig ideologisch orientiert bzw. angelegt. Sollte man angesichts dessen dem „ignoramus et ignorabimus“ du Bois-Reymond das Wort reden und alles forschende Denken und Handeln als hoffnungslos hinsichtlich einer nie zu gewinnenden Gewissheit um die „Wahrheit“ beiseite lassen? Davon abgesehen, dass Du Bois-Reymond’s Aussage in ihrem Kern missverstanden wurde, lohnt es immer wieder auf’s Neue, Wege aus dem Labyrinth der Welträtsel zu suchen, wie dies E. Haeckel als Antwort auf dieses „ignoramus et ignorabimus“ beschrieben hat. So kann ich eigentlich nur wiederholen: Vielleicht kommt man einer Idee zu möglichen Antworten auf die Frage nach der „Wahrheit“ näher, indem man versucht, eben gerade nicht sogleich EINE letztgültige Antwort zu präsentieren. Beste Grüße! - Karl

3 years, 4 months

Summer School on truthmaker semantics at USI (Lugano)

by Carla Peri

Applications are now open for the 2022 Metaphysics Summer School on the topic of truthmaker semantics! The Summer School will be hosted by the MAP – the Master in Philosophy at *Università della Svizzera italiana* – and will be held in Lugano, Switzerland, from June 13 to June 17, 2022. The deadline for applications is January 15, 2022. More information on how to apply, fees, and bursaries is available at https://www.usi.ch/it/tmsummerschool *Instructors: * Kit Fine (NYU) Martin Glazier (Geneva) *Short description:* On the truthmaker approach to semantics, the meaning of a statement is identified with the set of states which exactly verify it. Truthmaker semantics differs from possible worlds semantics in its use of states rather than worlds. It differs from other forms of situation semantics in its use of an exact notion of verification, which requires that a state be wholly relevant to the statement it verifies, rather than an inexact notion, which requires only partial relevance. This approach to semantics is receiving increasing interest, much of it driven by a sense that the approach can handle hyperintensional contexts better than other approaches. During the summer school, participants will be using a pre-publication copy of the book on truthmaker semantics that Kit Fine is co-authoring with Mark Jago. *Who can apply:* The Summer School is open to both graduate students and post-graduate scholars. For any query, do not hesitate to contact the organisers at tmsemantics.sumerschool(a)usi.ch

3 years, 4 months

Re: [Philweb] holonen und andere tiere

by waldemar_hammel

hier 2 schmankerl im umfeld von holonen usw, https://www.youtube.com/watch?v=P0CzhJePocs https://www.youtube.com/watch?v=7BV0Fs4eM0I * der unterschied zwischen mathe und physik, einfachst erklärt: math besteht ein "einheitskreis", umfang = 1, aus keinen ecken, oder, was dasselbe ist, aus unendlich vielen, physik., meine ansicht, besteht ein einheitskreis, jedoch aus 1,6 x 10 hoch 35 ecken (plancklängen, raum), die/der jeweils durch minus 10 hoch 44 sec der nichtexistenz raumzeitlich markiert sind/ist - soll heißen, mathe ist, genau wie sprache, überdefiniert, und man täte sehr gut dran, diese mathe-überdefiniertheit woimmer möglich, genau wie im bereich sprache, zu vermeiden wh. -- Diese E-Mail wurde von Avast Antivirus-Software auf Viren geprüft. https://www.avast.com/antivirus

3 years, 4 months

Was bedeutet Wahrheit fuer einen radikalen Konstruktivisten?

by waldemar_hammel

Am 05.11.2021 um 09:14 schrieb Rat Frag: > Wie ist die > Verbindung zwischen objektiver, betrachterunabhängiger Realität und > erkennenden Beobachter zu verstehen? wir mutmaßen = glauben, doch nur deshalb, dass es eine betrachter-unabhängige große realität gäbe, weil es für uns überall dort, wo wir sensorisch "einstechen", vermeintliche "objektive realitätsstückchen" vorzufinden gibt, die aber eben nicht "objektive realität" sind, sondern (autopoietisch) hirngemachte und seltsam glatte "bilderchen", und schon aufgrund dieser merkwürdig märchenhaft geglätteten bilderchen sollten uns eigentlich bedenken bzgl "objektive realität" kommen, denn das märchenhaft-handsome daran trägt geradezu überdeutlich "den parfümgeruch" unseres eigenen hirns im schlimmsten fall müssen wir also nicht nach " Verbindungen zwischen objektiver, betrachterunabhängiger Realität und erkennendem Beobachter " suchen, sondern könnten lediglich untersuchen, wie sich unsere hirnlichen (leicht) unterschiedlichen autopoiesen unterscheiden und auswirken mögen, und so leicht unterschiedliche bilderchen einer vermeintlich beobachter-unabhängigen realität liefern, oder wir könnten anders herum vorgehen, und das mittel aus allen leicht unterschiedlichen bilderchen ziehen, und einfach dann festlegen (setzung), dieses mittel wird ab jetzt "objektive realität" genannt, und dies letztere machen wir eigentlich "bewusstlos" heute schon = "was alle mehr oder weniger gleich sehen (weil ihre autopoiesen im kopf aufgrund artlicher gleichheit im groben gleich ablaufen), das gilt (per setzung, nicht weil es wirklich so ist) als "objektive realität" " das mittel aus der summe unserer leicht unterschiedlichen autopoiesen nennen wir "objektive realität", und GLAUBEN (ist nur glaube) fest daran, dass dieses hirngemachte die ganz wirkliche objektive realität sei. und krasser: ein hirsch ist für unsere wahrnehmung ein hirsch ist ein hirsch ..., dass dieser hirsch in wahrheit ein artefakt-konstrukt unseres hirns ist, weil er in wirklichkeit von seiner umgebung luft, erde, gebüsch usw überhaupt nicht abtrennbar ist, bleibt uns aber völlig verborgen = auch der schöne, stattliche hirsch vor uns im wald ist ein lediglich hirnkonstrukt, so sehr das ganze auch auf objektivem realsein insistiert. (und zb jäger täten gut daran, das alles mitzubedenken, ehe sie mit "der büchse einstechen" (waidmannsprache für "ziel ansprechen" = über kimme und korn zielen) und dann abdrücken, denn das ganze szenario wird zuerst funktional, dann auch hardware zerfallen/sich automodifizieren, wenn der hirsch oder sonst ein versatzstück des ganzen nicht mehr daist) wh. -- Diese E-Mail wurde von Avast Antivirus-Software auf Viren geprüft. https://www.avast.com/antivirus

3 years, 4 months

Fwd: Was bedeutet Wahrheit fuer einen radikalen Konstruktivisten?

by Joseph Hipp

Am 12.11.21 um 15:21 schrieb K. Janssen vieles, dem ich nur zustimmen kann. Was Auguste_de_Villiers_de_L’Isle-Adam anbelangt: Er war genau Zeitgenosse von Nietzsche. Beide konnten hochstilisieren was sie so erlebten. Sottise war für ihn so etwas wie das städtische, vornehme, überhebliche Besserwissen, und betise die urwüchsige Dummheit, die es nur auf dem Land gab. Er entlarvte die sottise und betise gerne bei Männern wie Frauen, bei Technikgläubigen, bei Reichen und Konservativen. Das nur nebenbei bemerkt. > „Hamsterrad der Gegenreden“ > Dieses „sich miteinander auseinander zu setzen“ > (wie sollte Dich, Joseph, dieses Wortspiel entzücken oder doch eher verstören?) Beides könnte es mich. Aber es ist weder noch. Und auch nicht: > hat neben dem Reiz eines „Spiels“ doch auch einen klaren Mehrwert. Also dreimal nein und damit Gegenrede und oder Belehrung, du hast die Wahl. Kennst du etwa nicht, was dein Freund, unser Freund Schopenhauer dazu sagte. Er wusste schon ziemlich alles dazu: "das Gespräch zwischen Narren" (Hamsterrad). Seine Auffassung von Meinungsaustausch dürfte dir bekannt sein: A streitet mit B, A sagt Meinung a, B sagt Meinung b. Zu Hause angekommen nimmt A die Meinung des b an, und umgekehrt. Spiel ja, aber du kennst ja das Problem: Dann könnte es geschriebene oder ungeschriebene Regeln geben, die eingehalten werden oder nicht. Eine andere Frage entsteht bei der Person vor dem Zufallsgenerator: Auch das ist kein gutes Sich-Auseinandersetzen, da kommt nur Zufälliges an. Dann das Sich-Hineinversetzen in das Denken des anderen, wenn es dazu kommt, dann kommt etwa das Stegmüller-Verstehen hinzu. > Sofern man nicht lediglich an plumper Gegenrede im Sinne selbstwertsteigernder Intervention interessiert ist, Das gibt es auch. > sondern am Thema orientiert auch an dessen zugrundeliegenden Fakten, wird/kann die solchermaßen erzwungene, tiefer gehende Beschäftigung damit zu einem Zuwachs an Wissen und Erfahrung führen. Das kann sein. Aber wenn die Stegmüller-Verstehen ungenügend ist, dann kann es keinen Zuwachs geben, gerade weil das Beschäftigen mit allzu Fremdem sich an das Zuhören des Zufallsgenerators angrenzt. > Von dieser Art quasi rekursiv aufwachsenden Wissens, wird jeder aktiv oder gewesene Lehrende wissen. Das verstehe ich nicht, ich war ja noch nie aktiv Lehrender. > In der mir typischen Weise (wie diese offensichtlich nicht rezipiert > will) hatte ich wiederholt vom Update resp. einer möglichen Korrektur > der eigenen Einstellungen bzw. Überzeugungen (ggf. „false beliefs“) > durch einen a-priori und a-posteriori – Abgleich mit anderen und vor > allem gegensätzlichen Meinungen/Überzeugungen gesprochen, der zur > Abänderung der persönlicher Konditionierung (also Fixierung auf ggf. > „false beliefs“) führen kann Das ist ok, aber wenn der Kern unangreifbar gemacht wird, dann ist das Hinzulernen begrenzt, diese Frage gab es schon hier. > bzw. sollte. Ja dann mach mal! (kein tu quoke, weil ich die Vorschrift nicht mache, sondern du.) > > Nochmal, bezogen auf Dein „Argumentum ad verecundiam“, würde der > Vorteil eines durchaus kontrovers geführten Disputs eben darin liegen, > durch diesbezüglich zunehmende eigene Kompetenz, sich von vorgegebenen > Thesen, Hypothesen aus Fachkreisen lösen, also gewissermaßen sich > davon emanzipieren zu können. Nicht der Disput kann emanzipieren, sondern auch das eigene Lernen und das Finden von Goldgruben. Viele meinen, dass sie welche haben, die Lösung für Rätsel, aber auch der Glaube an Rätsel hilft nicht viel. Ideale denken und aufbauen ist das Gegenstück zu der Fehlersuche. Diesen Satz habe ich immer wieder vor mir. Es gibt noch ein Drittes, mir ist jetzt der Gedanke dazu abhanden gekommen. > Damit relativiert sich der von mir beschriebene Unterschied zwischen > Fachkraft und Laie für den eigenen Wahrnehmungshorizont, wie Du dieses > offenbar damit ausdrücken willst: > / > //jh: „Also ich bin gerne unter Dilettanten, Schwaflern, Laien, > Schwadronierern. Hier gehe ich mit Villiers de L'Isle-Adam, dem doch > eine "femme bête" lieber gewesen wäre als eine femme sotte. Er > kritisierte die Gelehrsamkeit gegenüber der naiven Ehrlichkeit.“/ So ungefähr. > Damit schließt Du Dich Waldemars Präferenz für das „Tierische“ an, > warum auch nicht. Stimmt, aber mein Tierisches ist ein wenig anders als das des Waldemar. > Ich hatte das Glück, anstatt einer Tier-Frau oder gar einer dummen, > eine sehr kluge Frau als Lebenspartnerin zu haben. Sie ist wie ich > Ingenieur/in und hat – Gott sei es gedankt – keine absurd > konstruierten Hirngespinste, sondern durchaus sehr realistische > Ansichten von Leben und Welt. Ich hatte bzw. habe diesbezüglich auch keine Probleme, aber gerade deswegen hat sich in der Familie ein Machertum an die Spitze gestellt, das unausstehlich ist. Vielleicht kennst du die "Grande Ecoles" in Frankreich, dort wird das Machertum gerade gelehrt. Mit Fortschrittsdenken kombiniert bin ich dann wieder bei der Sottise des Villiers: Einige wohnten in der nach ihm benannten Straße, und kannten ihn nicht, kennen ihn immer noch nicht. > ... Verstand und Vernunft den realen Alltag der Lebenswelt zu > bewältigen weiß. Das genügt eben nicht, ich bin ein wenig strenger als du. > Und (meinerseits abschließend) noch einmal zum Konstruktivismus: > > /jh: "Wenn ich ja sage, darf ich fragen, wo denn der "normale" > Konstruktivismus aufhört, und der radikale Konstruktivismus anfängt. > Oder ich kann den Gehalt der sechs Kriterien des Konstruktivismus in > https://de.wikipedia.org/wiki/Konstruktivismus_(Philosophie) und der > vier Kriterien des r. K. in > https://de.wikipedia.org/wiki/Radikaler_Konstruktivismus prüfen, und > dann dazu streiten, korrekt streiten. Ich will wirklich nichts von > oben herab gesagt haben. Jedoch Punkt für Punkt bearbeiten wäre was. > Oder eben die Punkte anders besprechen. Das ist hier vermutlich nicht > möglich, aber ich sage trotzdem diese Möglichkeit. Hoffentlich habe > ich jetzt niemandem auf die Füße getreten."/ > Damit trittst Du keinem auf die Füße, denn darüber "korrekt zu > streiten" ist schlichtweg und definitiv hier nicht möglich! Warum nicht? > > Ernst gemeint: Dem Denken steht oft das Schubladendenken im Weg. > Warum wird die Schublade des radikalen Konstruktivismus, des radikalen > Konstruktivisten überhaupt geöffnet? Um ihn hinein zu legen? Geht es > wirklich darum? > > > Descartes als Problem-Aufteiler würde dem ganz sicher widersprechen und folgendem: > > ...und somit sollte man diese seltsame "Konstruktion" eben auch in der > (wie immer benannten) Schublade belassen. > Auch Descartes hatte übrigens eine seltsame "Konstruktion", und viele andere. Ich sehe keinen Mehrwert, das Wort Konstruktion zu verwenden, ich denke bei diesem Wort eher: Was soll das? Was ist da konstruiert, wer konstruiert da? Denn der Geist in der Maschine, an den glaubt doch kein Tier mehr, wie könnte er überhaupt etwas konstruieren? Also das Wort trägt gibt ein Problem zu denken. Wenn ich es verwenden würde, könnte ich es genauso auf ziemlich alles anwenden, dann ist systematischer Gottesglaube ein Konstruktivismus, Mathematik, weil da viel konstruiert wird, Ingenieurkunst. Also als überall anwendbares Wort könnte es den Typus Universalargument haben, und damit wertlos sein. Und deswegen habe ich auf die Fragen hingewiesen, um weg zu kommen vom Wort. Aber dann kann nicht mehr "gespielt" werden, der Ernst scheint nicht ausgehalten zu werden. Hoffentlich bin ich für dich jetzt nicht Weltuntergangsdenker, wenn ich auf den Ernst hinweise. Spiel ja, aber möglichst vor der Arbeit! Die bekannte rhetorische Figur: Wenn der andere ernst ist, lache ihn aus, und wenn er lacht, ermahne ihn und sage, dass er sich schämen sollte. So auch mit den Schubladen: Gottesglaube - Geisterglaube oder vs.-Guruglaube oder gar Anbeter von Tieren. Mit den Wörtern Ideologie, Konstruktivismus, Kommunismus, Kapitalismus, Mitu, Menschenrecht, Kommunikation hast du weitere Schubladen, in die du deine Gegner reinlegen kannst, insbesondere wenn du dich in die schönere Schublade legst. Und wenn du dann mitmachen kannst, bist du ein guter Diskutant. Hoffentlich lachst du auch mal. Dann bleibe ich ernst und sage: Mich interessieren nur die Fragen und die Antworten darauf. Joseph

3 years, 4 months

Betrachtung - Betrachter und Vaihinger-Fiktion

by K. Janssen

jh: „... schrecklich, da habe ich etwas zu viel geschrieben, bei mir sind die Personen die Akteure, nicht der Betrachter, der Betrachter ist nur eine Vaihinger-Fiktion, die nach jeder "Betrachtung" wegfällt, aber wenn Vaihinger nicht ernst genommen wird, kann das nicht verstanden werden. Und Über-Betrachter sind in diesem Denken seltener erforderlich als Betrachter.“ Wenn Du, Joseph, den Betrachter als Menschen annimmst, dann ist er doch immer auch Person, was allerdings nichts über deren Persönlichkeit aussagt; mit dieser spezifischen Charakteristik kommt ein psychologisches Element der betrachtenden Person in‘s Spiel, das sich intersubjektiv im Rahmen der jeweils gegebenen sozialen Umgebung entwickelt (Sozialisation) und sich im Gegenzug wieder darin einbringt. Die Betrachtung an sich sei grundsätzlich Fiktion, sagt Vaihinger; diese Aussage und ihn selbst „ernst zu nehmen“ setzt natürlich voraus, sein Denken, seine „Philosophie des als ob“ überhaupt verstanden zu haben. Dabei geht es nicht um üblich formales Verständnis seiner Argumentation , sondern darum, wohin Vaihinger mit seiner „Logik der Un-Logik“ hinaus will. Schon mehrmals hast Du Vaihinger hier angemerkt und diesmal bist Du womöglich im Zusammenhang der letzten Beiträge über Ursache-Wirkung wieder an Vaihinger herangerückt. Überhaupt dachte ich schon früher daran, Du seist die perfekte Wiedergeburt dieses „Ausnahmephilosophen“. Dazu würde ich Dich fragen wollen, ob Dein (philosophisches) Denken ursächlich von ihm geprägt wurde oder ob Dich Deine Art zu denken mit ihm in Verbindung gebracht hat. Ich vermute letzteres, da Du ebenso akribisch die Dir aufscheinende Lebenswelt in ihre Einzelheiten zu zerlegen, sie nach gewissen Strukturen einzuordnen bzw. verschiedenen Ebenen zuzuordnen suchst. Dieser Hang zur Akribie und dabei doch auch ein eher unstrukturiert, fragmentarisch erscheinendes Gesamtbild Deiner Ausführungen, sowie gewisse Affinität hinsichtlich Vaihingers Rede von der Mühe des Denkens, wonach diese beiträgt, Wahrnehmungen des Lebensumfelds zur Fiktion geraten zu lassen, scheint Dich mit ihm zu verbinden. Bei aller möglichen Irritation bezüglich Vaihingers Thesen denke ich schon, dass diese Art und Weise, Leben und Erleben zu hinterfragen, es ergründen und einzuordnen zu wollen, ein unorthodoxer aber wahrscheinlich genau deshalb ein geeigneter Weg ist, solchermaßen als Betrachter einen Blick hinter den Schleier der Natur zu erhaschen. Also habe ich mir in den vergangenen Wochen immer wieder mal Vaihinger vorgenommen, dessen Thesen ich zu früheren Zeiten eher pejorativ wertete, vor allem wohl meiner ablehnenden Haltung gegenüber dem logischen Empirismus geschuldet (wir hatten das kürzlich hier bzgl. Carnap erörtert); diese zurückgestellt öffnet sich der Blick für eine sehr spezifische Perspektive auf Vaihingers Annahmen, die er vornehmlich in seiner „Philosophie des als ob“ darlegte. Bei näherer und vor allem objektiver Sichtweise zeigten sich mir diese Ausführungen in einem bislang von mir nicht beachteten Zusammenhang und ich möchte versuchen, diesen hier etwas ausführlicher vorzustellen, damit wir ein Stück weit aus dieser unglücklichen Fragmentierung von thematisch angelegten Beiträgen herauskommen, die sich durch lediglich kurze „Basta-Argumente“ oder Literaturhinweise bzw. Web-Links ergibt. Vaihingers „Philosophie des als ob“ erscheint mir als ein Ausbrechen aus üblichen Vorstellungen von Wahrnehmung und deren Interpretation und wo diese an an fixierte Muster tradierter und demnach (vornehmlich religiös) sozialisierter Denkrichtungen gebunden sind, kann oder will es nicht gelingen, Verständnis für Vaihingers revolutionäre Idee zu entwickeln. Nicht also als Literaturhinweis, sondern vielmehr als Quellenangabe möchte ich eine Buchrezension zu Vaihingers Werk erwähnen, die Wilhelm Jerusalem (Böhmisch-österr. Philosoph und Soziologe) in 1912 verfasst hat; sie schlug mir eine Brücke vom meinerseits wenig geliebten „Wiener-Kreis“ (als Ganzem und nicht bezogen auf einzelne Protagonisten bzw. Sympathisanten) zu eben Vaihinger, den man bisweilen auch zu diesem Zirkel zählt, was jedoch nicht zutrifft. Im Gegenteil wurde Vaihinger von den meisten „Wienern“ abgelehnt bzw. argwöhnisch betrachtet , obwohl er für einen kritischen Empirismus eintrat, jedoch darauf bestand, dass Wissenschaft nicht apriorisch, theoretisch abgehoben, sondern dem Leben dienlich und auch am „gesunden Hausverstand“ orientiert sein sollte; zudem bestand er darauf, Metaphysik als philosophische Disziplin anzunehmen, wenngleich er deren kennzeichnende Begrifflichkeit ebenso als Fiktion deutete. W. Jerusalems Interpretation der Vaihinger-Fiktion führt zu deren entscheidendem Gesichtspunkt, als These von der (oben bereits erwähnten) „Logik des Unlogischen“. In Abkehr von üblicher, zumeist negativ besetzter Vorstellung und Erklärung von Fiktion als Ausdruck eines unlogischen, widersprüchlichen oder schlichtweg nicht gegebenem Wirklichkeits- bzw. Wahrheitsbezugs wird geradewegs ein sich daraus ergebender Vorteil konstruiert, wonach sich „unlogische Annahmen als tauglich erweisen, die Wirklichkeit zu erkennen bzw. sie zu berechnen“. Vaihinger war Platoniker und wertete dessen Ideale als Hypothesen, die sich über Fiktionen zu Dogmen entwickeln und begründete damit sein „Gesetz der Ideenverschiebung“. Ebenso teilte er Platons Vorstellung von der Existenz eines Dritten zwischen „Wahr und Falsch“, was im Gegensatz zum Gesetz des ausgeschlossenen Dritten steht „principium exclusi tertii“ oder allgemeiner bekannt als „tertium non datur“ - ein Drittes gibt es nicht. In Anlehnung an Aristoteles‘ Zweiwertigkeitsprinzip (jede Aussage der Form P ¬P ist logisch wahr) beschreibt der Satz vom ausgeschlossenen Dritten, dem ausgegrenzten Mittleren als logisches Prinzip zwischen zwei kontradiktorisch angelegten Gegensätzen, wonach für eine Aussage/Annahme zumindest deren eigene Gültigkeit oder eben ihr Gegenteil gelten muss. Dabei gilt nur wahr oder falsch ohne dazwischen liegende wertende Aussage. Dieses Prinzip ist gewissermaßen ein ontologisches Axion ähnlich Shakespeare‘s Sein oder Nichtsein. Unter philosophischem Aspekt sollte man dieses Prinzip etwas genauer betrachten, handelt es sich doch um die Wertung des Wahrheitsbegriffs: In der Philosophie sei „halbe Wahrheit schon die ganze Unwahrheit“, formulierte Adorno und mag sich dabei an G. Freges „Die Wahrheit verträgt kein Mehr oder Minder“ oder womöglich an Matth 5/37 orientiert haben: „Eure Rede aber sei: Ja, ja; nein, nein. Was darüber ist, das ist vom Übel“. Doch was ist Wahrheit? Seitens logischer Bewertung sollte gelten: entweder trifft ein Sachverhalt zu oder eben nicht. Sofern es sich um dessen eindeutig feststellbare Gültigkeit handelt (etwa sicher ermittelte technische Messergebnisse ist die Frage nach Wahr und Falsch problemlos zu klären, wie z.B. der Zustand elektrischer Potentiale bezüglich logischer Festlegung (0 oder 1). Ähnlich verhält es sich bei Sachverhalten, die einer objektiv – also intersubjektiv – festgestellten Gegebenheit entsprechen und demnach entweder zutreffen, damit als wahr einstufbar sind oder eben nicht und somit als falsch zu werten sind. Wesentlich schwieriger wird die Festlegung auf Wahrheit (in Bezug auf Frege) wenn Aussagen durch ein „mehr oder minder“ abgestuft erfolgen, wodurch das genuin angelegte Wahrheitsprädikat verfälscht oder auch schlicht (im Sinne der Lüge) missbraucht werden kann. Das von von Waldemar hier kürzlich angebrachte Argument, Wahrheit (als Begriff) sei ausschließlich nur als fehlerbehaftete Substantivierung aus Attributen, Adjektiven ein rein sprachliches Hilfsmittel, das in der (Lebens-)Realität keine Entsprechung hat, trifft in oben angeführter Bedeutung bezüglich objektiver Nachweisbarkeit eines zutreffenden Sachverhalts nicht zu. Zunächst gilt, dass Attribute nicht mit Eigenschaften und Semantiken gleichzusetzen sind. Eigenschaften kennzeichnen eine eindeutig und objektiv nachweisbare Beschaffenheit, resp. eine spezifische Substanz und Qualität eines Gegenstandes, einer Sache oder einer Person und sind somit nicht der Kategorie von Reflexionsbegriffen zuzuordnen. Attribute sind - oftmals subjektive - Zuschreibungen (Attribuierung) zur Beschreibung oder Erklärung spezifischer Charakteristika; sie sind damit Beifügungen zu Subjekten/Objekten etwa zum Zweck präzisierender Zusatzinformation. Soweit Attribuierung subjektiv erfolgt, unterliegt sie der Möglichkeit , fehlerbehaftet und damit nicht zutreffend (also schlicht falsch) zu sein und bekommt möglicherweise einen reflexionsbegrifflichen Status, etwa die bewertende Rede über Religion, Technik oder das Leben schlechthin. Somit unterscheiden sich Reflexionsbegriffe (als reflektierte, in das logische Verhältnis der Vielgültigkeit gebrachte Vorstellungen, wie Kant es definierte) von eindeutigen Begriffstypen (wie eben Eigenschaften) allein durch ihre Objektstufigkeit; sie beziehen sich also nicht objektiv auf Gegenständliches oder Reales und bieten damit Raum für daraus resultierende Hypostasierungen und Ontologisierungen. Waldemars „Karwendelgebirge“ attribuiert er also als schön und ich das Kaisergebirge als noch schöner. Ein „Flatlander“ könnte sich dort als sehr eingeengt fühlen und beide Gebirgszüge durchaus nicht als schön empfinden. Alle werden jedoch zustimmen müssen, dass Tonalit und Granodiorit dort gemeinsam vorkommende Gesteinstypen sind und faktisch damit ein wahrer, objektiv gültiger Sachverhalt gegeben ist. Ob man diese Steinart als schön definiert oder wahrnimmt und daher in diesem Kontext von deren Schönheit spricht, ist also eine subjektiv vorgenommene Zuschreibung und kann somit nicht grundsätzlich als „falsch“ angesehen werden; sehr wohl jedoch als unrichtig zu bezeichnen wäre eine subjektiv getätigte Aussage, wonach der Steintyp Tonalit nicht in den alpinen Gesteinskomplexen (trotz der objektiv festgestellten Gegebenheit) vorkäme. An diesem Beispiel wollte ich darlegen, dass mit entsprechenden Reflexionstermini formulierte Reflexionsbegriffe, diese wiederum als sog. Metaprädikate die gängige Sprachkultur abbilden. Reflexionsbegriffe haben dabei die maßgebliche Eigenschaft, eine nicht klassifizierende Übersicht über einen Sachverhalt oder einen Themenkomplex zu bieten und damit kontextabhängig sind (wie ich das vor einiger Zeit für das Frage/Antwort-Spiel schon erwähnt habe). Will man in einem laufenden Frage-Antwort-Spiel (etwa innerhalb einer Diskussion) zu einem bestimmten Thema eine möglichst große Schnittmenge an Wissen und Erfahrung erzielen eine, sollte noch keine abschließende Kategorisierung bzw. Klassifikation stattfinden (etwa durch „Basta-Argumente“). Das würde durch Gebrauch kontextsensitiver Reflexionsbegriffe bzw. Metaprädikate (als gegenständlich differenzierende, gemeinschaftlich logische Reflexionsbegriffe) gelingen. Soweit zu dieser theoretischen Begriffs-Spielerei, wenn hier schon mit Begrifflichkeiten von „Reflexionstermini“, Attributen/Eigenschaften/Semantiken und unzulässiger „Versubstantivierung“ argumentiert wird. Bei diesen abstrakten Spitzfindigkeiten und Begriffsdefinition von „Wahrheit“ möchte ich mich nun aber nicht aufhalten, dies im Bewusstsein einer mir zu Kinderzeiten vermittelten Maxime zur Wahrheitheitsfindung: „Die Sonne bringt es an den Tag!“ (Schma Sina!). Vielmehr bin ich tatsächlich am „Dritten“ zwischen zwei Zuständen interessiert und komme wieder zurück zu Vaihingers Fiktion und seine „Logik der Unlogik“ also die Vorstellung von der Existenz eines Dritten zwischen „Wahr und Falsch“, die auch Aristoteles insoweit teilte, als der Ausschluss eines Dritten zwischen Gegensätzen nicht für Zukünftiges gelten könne, da diese aus der Gegenwart gesehen weder als wahr oder falsch zu werten sind (de interpretatione(7)). Vaihinger bezieht sich m.E. nicht auf Zukunft und es geht ihm nicht um die Ablehnung resp. Annahme eines Dritten zwischen „wahr“ und „falsch“, sondern vielmehr um das Faktum, das man diese (wahr/falsch-) Wertung schlechterdings nicht treffen kann, da die dazu erforderliche Interpretation dementsprechender Wahrnehmung eben Fiktion sei. Bei dieser Festlegung wird/kann Vaihinger nicht von der Möglichkeit faktisch technischer Evaluierung ausgegangen sein, seine Idee bezieht sich denn auch auf einen gänzlich anderen Aspekt, den ich gerne an oben bereits angeführter diesbezüglichen Interpretation von W. Jerusalem deutlich machen möchte: Dieser beschreibt in erstaunlicher Voraussicht bereits 1912, was heute Bestandteil der Informations- und Steuertechnik ist und führt als Beispiele den „unlogischen“ Kunstgriff der Flächenberechnung eines Kreises (als Vieleck mit sehr hoher Seitenzahl) sowie den von Leibnitz und Newton eingeführten Begriff des Unendlich-Kleinen, also eine Infinitesimal-Fiktion als Grundlage der heute in der höheren Mathematik angewandten Infinitesimalrechnung an. Auf Technik bezogen gilt für herkömmliche Rechnertechnik das Bivalenzprinzip zweiwertiger Logik und somit gibt es kein „Drittes“ zwischen WAHR/FALSCH oder eben zwischen Eins und Null. Anders verhält es sich bei Quantenrechnern. Hier können Bits nicht nur einen von zwei möglichen Zuständen einnehmen (0 oder 1) sondern das sog. Qubit (oder bei mehreren davon das Quantenregister) kann sich für eine gewisse Dauer (Kohärenzzeit) in einem Zustand zwischen Null und Eins befinden, den man als Superposition bezeichnet. Ich hatte diese Zusammenhänge vor einiger Zeit hier beschrieben und möchte diesbezügliche Details daher nicht weiter ausführen. Entscheidend bei dieser Betrachtung ist nun lediglich die Möglichkeit einer parallelen Informationsverarbeitung mit mehrwertiger Logik als „Parallelprozessing“ im verfügbaren Zeitfenster des Zwischenzustands (Kohärenz) bis zu dessen Zusammenbruch (Dekohärenz). So gibt es also gewissermaßen etwas zwischen Null und Eins, zwischen Wahr und Falsch, als eben einen undefinierten Zustand, wie er sich auch im Begriff von Fiktion, darstellt. Aus diesen Vorstellungen könnte man ableiten, dass sich in diesen fiktionalen „Zwischenwelten“ (Kohärenz als Zustand der Potentialität) quasi unendliche Möglichkeiten verbergen, um bei näherer Betrachtung, sprich: Beobachtung/Messung/Dekohärenz die erstaunlichsten Dinge in Realität zu bringen. So muss man nicht unbedingt „trocken-denkend“ diese Welt der Fiktion beiseite schieben, sondern kann durchaus gedankenspielerisch (im Sinne von science-fiction) Philosophie mit wissenschaftlich-technischer Spekulationen zusammen führen. Sich damit derzeit von Politik, Kriegen, Seuchen, von Social-Media, Zeitungen und TV wenigstens ein Stück weit entfernen zu können, könnte Balsam für die Seele sein. Bester Gruß an Dich und in die Runde! - Karl PS: Natürlich geht das hier zu diesem Thema (Vaihinger Fiktion) weiter. Dieser break also, damit es nicht unübersichtlicher wird als der Beitrag dies ohnehin schon sein könnte.

3 years, 4 months

Talk by Bence Nanay at USI, Lugano

by Carla Peri

Bence Nanay *'Desires don**’**t have desire-like direction of fit’* *Tuesday, November 16 at 6.30pm (CET). * The MAP (Master in Philosophy) at USI (Università della Svizzera Italiana, Lugano) is pleased to announce that after the great success of the online events of last spring, the Lugano Philosophy Colloquia series is back for the fall semester. The first talk of the Lugano Philosophy Colloquia for fall 2021 is titled 'Desires don’t have desire-like direction of fit’. The guest speaker is: Bence Nanay (University of Antwerp) The talk is chaired by: Paolo Natali (University of Geneva and USI) Date: Tuesday, November 16 at 6.30pm (CET) Location: The talk is a hybrid event: it will be possible to attend in person for the philosophy students in Lugano, but it will be also held on Zoom and streamed on USI Master in Philosophy Facebook page. To participate: Please write an email to amm.map(a)usi.ch or send a message to our Facebook page <https://www.facebook.com/usimap> www.facebook.com/usimap. The abstract of the talk: *Desires are widely, in fact, universally, taken to have, well, desire-like direction of fit. The aim of this paper is to argue that – at least on one important understanding of what direction of fit is – this is not so. I give a two-step argument: The goal state of desires is represented by mental imagery and if the goal state of desires is represented by mental imagery, then desires don**’**t have world-to-mind (or prescriptive) intrinsic direction of fit. In other words, desires don**’**t have desire-like direction of fit.* More information available on the Facebook event page: https://facebook.com/events/s/desires-dont-have-desire-like-/28190123816545… The talk is part of the Lugano Philosophy Colloquia - a series of events organised by: - *Master in Philosophy at USI* -* Ratio* – Philosophical Association - *Istituto di Studi Filosofici, Lugano* If you want to stay updated on our incoming philosophical events, please check our page https://www.usi.ch/en/feeds/17264 and subscribe to our *mailing list* <https://lists.usi.ch/mailman3/postorius/lists/philosophy.lugano.lists.usi.c…>. For any question, please write amm.map(a)usi.ch We look forward to your presence! Thank you.

3 years, 5 months

Re: [Philweb] Betrachtung - Betrachter und Vaihinger-Fiktion

by Ingo Tessmann

> Am 02.11.2021 um 00:45 schrieb Claus Zimmermann <mail(a)clauszimmermann.de>: > > P.S.: Wenn es erlaubt ist, sich abfällig über die Normalsprache zu äussern, die manchen ja vielleicht ans Herz gewachsen ist, dann sollte es auch erlaubt sein, sich abfällig über die Mathematik zu äussern. Beides ist wahrscheinlich ungefähr gleich albern. Hi Claus, mir ging es nicht um Ab- oder Aufwertungen, sondern um die Auslotung der Grenzen der Umgangssprache. Deren Beschränktheit wird gegenüber der Mathematik und unseres Sinnesreichtums selten mitbedacht. Da ich weder Mathematiker noch Schriftsteller bin, treffen mich jeweilige Abfälligkeiten sowieso nicht; wenngleich im mich gleichermaßen für Literatur und Mathematik interessiere, was leider viel zu selten ist. Da wir aber eh nur aneinander vorbei schreiben, sollten wir es hiermit beenden. IT

3 years, 5 months

Re: [Philweb] Betrachtung - Betrachter und Vaihinger-Fiktion

by Claus Zimmermann

P.S.: Wenn es erlaubt ist, sich abfällig über die Normalsprache zu äussern, die manchen ja vielleicht ans Herz gewachsen ist, dann sollte es auch erlaubt sein, sich abfällig über die Mathematik zu äussern. Beides ist wahrscheinlich ungefähr gleich albern.

3 years, 5 months

Theoretische Paradoxa in der Wissenschaftsgeschichte

by Rat Frag

Hallo, mir ist etwas aufgefallen. Ein Gedankenblitz, den ich hier einfach mit euch teilen will, bevor ich ihn wieder vergessen. Wer sich mit der Philosophie des Altertums befasst hat, der kennt wahrscheinlich Zenos Paradox. In der historischen Darstellung erfährt man dann, dass Zeno dieses Paradox aufgestellt hat, um die Doktrin seines Lehrers Parmenides plausibel zu machen. Parmenides lehrte eine statische Welt ohne Bewegung, also bewies sein Schüler, dass Bewegung ein unlogisches Konzept sei. Das Paradox ergibt sich im Wesentlichen aus der Teilbarkeit einer Strecke. Wenn der Pfeil die hälfte der Strecke zurückgelegt hat, dann hat er die andere Hälfte noch vor sich. Wenn er aber die Hälfte dieser Strecke zurücklegt, dann bleibt ihn wieder eine Hälfte und so weiter. Weil man immer kleiner teilen kann, so die Idee, kann er sein Ziel eigentlich niemals erreichen. Ein heutiger Leser könnte jetzt meinen, dass diese Überlegung eigentlich kurz vor Entwicklung von so etwas wie Grenzwertbetrachtungen steht und damit eigentlich schon in die Mathematik führt, die wir heute aus der Oberstufe kennen. Dem war aber höchstwahrscheinlich nicht so. Eine Restunsicherheit bleibt, weil wir von Archimedes wissen, dass er ein Papyri in diese Richtung geschrieben hat, es wäre zumindest theoretisch denkbar, dass er sich hier inspiriert hat. Ein weiterer, ähnlicher Fall ist Olberssches Paradoxon. Wenn wir davon ausgehen, dass der Weltraum unendlich groß, unendlich Alt und überall mit Sternen gefüllt ist und/oder das Licht unendlich schnell, dann müsste die Nacht taghell sein. Das folgt daraus, dass die Sterneflächen so dicht nebeneinander liegen würden, dass es zwischen ihnen keinen Platz für Dunkelheit geben würde. Das klingt doch sehr nach einer Überlegung, die uns direkt zum Big Bang und zur Endlichkeit der Lichtgeschwindigkeit führt, oder? Anscheinend scheint diese Überlegung aber keine große Rolle bei der Entwicklung der Theorien gespielt zu haben, nicht mehr heuristisch, indem sie Forschung angeregt hat. Es sieht für mich so aus als ob solche Paradoxa wohl leider weder eine Anregung für Wissenschaftler, noch Künstler oder Philosophen zu sein scheinen. Das ist eigentlich schade. Mit freundlichen Grüßen, der, wie immer, Ratlose.

3 years, 5 months

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