was manche leute nur immer re-ligion (de-ligion, pro-ligion) haben ... Am 01.01.2024 um 15:16 schrieb Rat Frag über PhilWeb: /[ über sich hinauswachsen kann man immer nur scheinbar, aber nicht wirklich ] / /[ hoffnung ist die grundlage des lebens, zb dass man morgen früh mit wahrscheinlichkeit P auch noch leben wird ] / /[ religion ist genau das: ein heute als veraltetet angesehenes philosophisches lehrgebäude aus dem magisch-animistischen formenkreis dass auch heute und immer weiterhin für uns relevanz hat, weil der magisch-animistische layer unseres hirns und erlebens als mindestens 2/3 grundlage für alle "höheren geistigen leistungen" dient aus diesem grund werden religionen/esoteriken immer mitgeschleppt werden ] / [ es gibt unvermeidbare fehlbarkeiten, zb dass ich sauerstoff atmen muss, um leben zu können, und vermeidbare, zb, bei mensch überaus beliebt, lügen und betrügereien aller arten, und besonders für die vermeidbaren wird bei göttern dann um gnade gewinselt, was bedeutet, die vermeidbaren werden so letztlich auf fantasierte götter verschoben, also dissoziativ von den tätern abgetrennt und auf götter verschoben = "ent-schuldigt", was eine dreckigkeit sondersgleichen ist, denn die täter selbst verantworten ihre taten zu 100% ] [ auch philosophisches und sogar rein-wissenschaftliches ist immer letztlich glaubenssache, weil wir aus unserem angeborenen magisch-animistischen 2/3 grundlayer nicht heraus können, insofern sind philosophien versuche welt halbwegs rationalistisch zurechtzudeuten, wie religionen magisch-animistische weltentwürfe sind, also die berühmte "aufklärung usw" kein wirklicher fortschritt ] [ after-life, sofern nicht idee, dass der eigene hintern den eigenen tod überlebt, ist eine deadlock-fantasie (unterbegabter), weil sie über ewigkeit fantasiert, die es in einer wechselwirkungen-welt nicht gibt ] [ afterlife = in himmel und hölle sitzen also nur ewig-lebende ärsche = afters, also doch! / das sog "christliche" (wie alle religionen und esoteriken) ist purer gedankenmüll, von dem man, um nicht gänzlich unter die räder zu kommen, tunlich abstand halten sollte, um wenigstens halbwegs redlich zu leben ] [ da würde ich russell zu 99% recht geben, denn ebenso wie geburten seit "ewigen zeiten"als positive wunder galten, galt und gilt der tod als, genau wie geburt unverstandenes, negativ-wunder (schwarz/weiß-welt), dem man seit alten zeiten mit größenwahn/letztlich dissoziativen-fantasien beizukommen suchte und sucht, zb ewig-leben oder wiedergeburten usw leider aber gehören alle fantasien, egal welcher arten, zum leben/zur hirntätigkeit, und weil dieses und diese endlich sind, enden mit den jeweils lebensenden auch alle fantasien, und man möchte sagen "gott-sei-dank", denn die wechselwirkungen-welt ist in jedem beliebigen augenblick vollkommen neu, und hat es als welt garnicht nötig, altes gepäck mitzuschleppen * camus' sisyphos war ein ehrenwerter versuch eines mangel-verständigen schriftstellenden mannes, der in seinem "absurden" übersah, dass es selbst dem sisyphos niemals gelingen kann, auch nur 1x in den genau selben fluss (einer wechselwirkungen-welt) zurück zu steigen. das absurde ist insofern unmöglich, bzw wäre nur möglich, wenn man die zeit anhält oder wegdenkt, also genau das, was auch religionen gerne machen, insofern war auch camus mit seinem sisiphos ein re-ligiöser, woran man auch bei ihm gut erkennt, wie der 2/3 magisch-animistische grundlayer in unser aller köpfen wirksam ist und bleibt, egal wie wir uns drehen und winden ] wh. -- Diese E-Mail wurde von Avast-Antivirussoftware auf Viren geprüft. www.avast.com

Nun habe ich das Interview mit Detlef Pollak gelesen und fand seine Aussagen auf den ersten Blick widersprüchlich. Genau gesehen, entspringen sie einen tief in ihm verankerten religiösem Bewusstsein, das keines oberflächlichen Glaubensbekenntnisses und schon gar nicht eines naiven Gottesglaubens bedarf. Der Bericht zeigt, dass er sich sehr tiefgehend und vor allem kritisch mit Religion und ihren bisweilen sehr fragwürdigen Formen der Ausübung auseinander gesetzt hat. Einzig der von der taz gewählte Beitrags-Titel stört mich. Er erinnert mich an die „Pascalsche Wette“, also Blaise Pascals Argument für Gottesglauben, wonach es dem persönlichen Seelenheil zuträglichereEntscheidung sei, an Gott zu glauben, da man dabei „auf der sicheren Seite“ sei, falls es ihn tatsächlich geben sollte. Holm Tetens hat sich seinerzeit darauf berufen und ich hatte es als ein jämmerliches Kalkül bewertet und bleibe natürlich dabei: Sich aus eigener Erkenntnis und aus eigenem Antrieb heraus für das objektiv erkannte und definierte Gute zu entscheiden, führt zu der wirklich guten Tat, dazu braucht es keinen Gottesglauben und kein Gott würde es wert erachten, wenn der Menschen gutes Handeln einzig aus diesem eigennützigen Kalkül erfolgen. Religion sollte keinen Bezug im Sinne eines blinden unhinterfragten Glaubens an eine - wie auch immer definierten immaterielle Entität haben, sondern allenfalls Ausdruck einer Rückbindung an ein zuinnerst erfahrenes Geistiges, wofür es selbstredend keinen Begriff im üblichen Sprachgebrauch von Menschen gibt und auch nicht geben kann. Das entspricht der biblischen Offenbarung des Bilderverbots, wobei ich eher von einem Gebot sprechen würde: „Ich bin JAHWE, du kannst dir kein Bild von mir als Gott machen, ich bin (schlichtweg) da!“. Darin aber, also im anthropomorphen Gottesbild, liegt bis heute das eigentliche Problem von Religion: Wo die Griechen der Antike schon sagten, wenn sich Dreiecke einen Gott machen, wird dieser ein Dreieck sein, wenn sich Ochsen einen Gott machen, wird dieser ein Ochse sein und wenn Menschen sich einen Gott machen, wird er ein Mensch sein. Gottesbilder sind zunächst unabhängig von Religionen. Letztere ist per Definition ein Regelwerk (im christlichen Kontext dem Dekalog folgend), das dem gesellschaftlichen Zusammenleben der Menschen dienlich sein soll. Damit kommt man zu Waldemars Kritik an Religion als eine „hirngemachte“ Angelegenheit und diese Kritik ist selbstredend angebracht, da mit üblich naivem Religionsverständnis die eigentliche Transzendenz der empirischen Lebenswelt unberücksicht, resp unerkannt bleibt. Daher im Johannesevangelium: „Er war in der Welt und die Welt ist durch ihn geworden, aber die Welt erkannte ihn nicht“ (Joh. 1,11). Was nun D. Pollacks Hoffnung auf ein „Afterlife“ anbelangt, würde ich – unbenommen des o.a. jämmerlich egoistischen Kalküls eines ewigen Lebens in welchen Himmeln auch immer – auf den eigentlichen Sinn und Zweck der irdischen Existenz von Menschen abheben und nochmal Bezug auf meinen letzten Beitrag nehmen: Himmel und Höllen befinden sich nicht in irgendwelchen kosmischen Gefilden, nicht auf „Wolke Sieben“ und nicht in Dantes Inferno, sondern in habitablen Lebensräumen. Wer es nicht glaubt, sollte persönlich einige Tage das Kriegsgeschehen im Osten Europas oder im Gaza verbringen, oder sich im Gespräch mit Leitenden von Frauenhäusern Auskunft über Ehehöllen einholen. Himmlisch könnten Erinnerungen sein, etwa an die erste Liebesbeziehung oder an das empfundene Glück nach der Geburt eines Kindes oder einfach auch nur das Glücksempfinden, wenn man einem bedürftigen Menschen Hilfe geben konnte. Und Hoffnung? Eigentlich habe ich keinen besonderen Bezug zu diesem Begriff. Kants berühmte Frage: „Was darf ich hoffen?“ liegt eindeutig im Bereich der Religion und Moralität. Bemerkenswert ist, dass er seine Frage nicht als „was hoffe ich?“ stellt, sondern darauf abzielt, was mit gewisser Berechtigung zu hoffen sei, also etwa die Hoffnung auf „Glückseligkeit“, wie er es in seiner Kritik der reinen Vernunft anführt. Diesbezügliche Hoffnung quasi als „Lohn“ für Moralität, für die bedingunslose Bereitschaft, geltende Gesetze und eben moralische Gebote (kat. Imperativ) einzuhalten. Für meine Empfindung wäre es eher angebracht, das Einhalten gesellschaftlicher wie persönlicher Pflichten eher aus entsprechend innerer Haltung, denn als (mehr oder weniger) zwangsweise Befolgung gesellschaftlicher Regeln abzuleiten. Dann bedarf es keiner Hoffnung, zufolge moralischen Handelns „glückswürdig“ zu werden, sondern Gewissheit zu erlangen, dass moralisches Handeln nicht nur dem Gemeinwesen, sondern reflexiv auch mir selbst - eben in der Empfindung von Glücksmomenten - nützlich sein wird. Damit ist auch ein Bezug zu Waldemars infrage stellen von Kants „Ordnungsprinzipien“ gegeben. wh: „was kant "ordungsprinzipien" nennt, sind hirngemachte ordnungsprinzipien, nicht in welt-selbst verankerte regeln“ Selbstredend fallen Kants „Ordnungsprinzipien“ in die Kategorie seiner prinzipiellen Grundsätze und dort ist seine weitere bedeutende Frage „Was soll ich tun?“ einzuordnen. Also ist diese Frage keinesfalls nur ein „hirngemachtes“ Konstrukt, wenngleich sie selbstredend gehirnlich entwickelt ist. Der grundlegende Aspekt seiner Ordnungsprinzipien entspricht einer handlungsleitenden Norm und hat daher unabweisbar eine gesellschaftlich relevante moralische Dimension, im trivialen Sinne einer lebenspraktischen Handlungsbegründung in der Zuordnung von gut oder böse. Insoweit ist dieses Prinzip keinesfalls individuell „hirngemacht“, sondern es ist gesellschaftlich verankerter Teil handlungsorientierter Philosophie. Es geht also um Ordnung und diese ist prinzipiell sehr wohl „in der Welt verankert“, was sich aus der Gesetzmäßigkeit von Entropie ableitet. Bei Lebewesen geht es um den permanent lebenserhaltenden Ausgleich der Energiebilanz durch Aufnahme von Nahrung mit geringer Entropie und deren Zunahme durch Stoffwechsel. Dieser Umwandlungprozess entsprecht doch ganz klar einem essentiell unabdingbar natürlichen Ordnungsprinzip. Insoweit kann Natur auch als Muster, resp. Vorbild für gesellschaftliche Ordungsprinzipien dienen. Bester Gruß an Dich und in die Runde! - Karl